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孟子對(duì)血?dú)獾恼J(rèn)識(shí)比較復(fù)雜，我們研究孟子的血?dú)馑枷耄紫让媾R的問(wèn)題就是《孟子》中沒(méi)有出現(xiàn)“血?dú)狻币辉~。《孟子》中多處使用“氣”以及與之相關(guān)的詞匯(如“浩然之氣”“夜氣”等),那么孟子所使用的這些氣觀念與血?dú)馐欠裼嘘P(guān)聯(lián)?“浩然之氣”“夜氣”與血?dú)庥质鞘裁搓P(guān)系?筆者通過(guò)分析《孟子》中幾處與氣相關(guān)的文本來(lái)處理這些問(wèn)題。

首先，《孟子·公孫丑上》言：“夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：‘持其志，無(wú)暴其氣。’”在筆者看來(lái)，這里的氣是指生理性的氣，與心理性的志相對(duì)應(yīng)。就此而言，此處的氣是與血?dú)庀嗤ǖ模踔量梢哉f(shuō)，這里的氣就是血?dú)狻Ｔ诿献永斫獾男闹九c血?dú)怅P(guān)系中，心志是起主導(dǎo)作用的，血?dú)鉃樾闹舅敢⒅鲗?dǎo)；但血?dú)夂托闹居植皇呛?jiǎn)單的單向關(guān)系，而是雙向互動(dòng)、交互影響的。即氣是構(gòu)成身體的根本性內(nèi)容，它決定著我們的身體狀態(tài)；志是人之存在的心理性內(nèi)容，它指引著人的心靈方向。在身體(氣)和心靈(志)之間，孟子認(rèn)為心靈起著主導(dǎo)作用，但身體對(duì)心靈的交互性影響不容忽視，如果我們忽視對(duì)身體的把握、掌控，就會(huì)反過(guò)來(lái)讓身體影響甚至決定心靈。所以孟子認(rèn)可“持其志，無(wú)暴其氣”。這里的“暴”字值得玩味。孟子將暴字用于氣上，一方面提示我們此處所講的氣當(dāng)為血?dú)猓驗(yàn)檠獨(dú)庥胁皇芸刂浦x；另一方面告訴我們?cè)趯?duì)待血?dú)獾臅r(shí)候，既要關(guān)注心志的主導(dǎo)作用，也要對(duì)血?dú)庥枰郧‘?dāng)對(duì)待——我們要對(duì)血?dú)庥枰哉{(diào)和、疏解，而不可任其肆虐暴走。“氣壹則動(dòng)志”,如果我們沒(méi)有對(duì)血?dú)庥枰院芎玫膶?duì)待與調(diào)控，那么它就會(huì)趨向于沒(méi)有控制的暴走，這樣血?dú)饩蜁?huì)反過(guò)來(lái)操縱我們的身與心，讓我們?nèi)我馔秊椋辉傩腥柿x、守禮樂(lè)。可以看到，就《孟子》中志與氣這段經(jīng)典論述而言，孟子繼承了孔子對(duì)血?dú)獾睦斫猓次覀儽仨殞?duì)血?dú)庥枰哉{(diào)制，否則暴走的血?dú)鈱?duì)我們的精神狀態(tài)、生命方向起到負(fù)面作用。正因如此，孟子對(duì)血?dú)膺M(jìn)行了維度更加豐富、思考更加深入地探討。

在《孟子·公孫丑上》中，孟子還討論了氣與勇的關(guān)系問(wèn)題。在這段對(duì)勇、氣的論述中，孟子比較了三個(gè)層次的勇：北宮黝的“必反”,孟施舍的“守氣”,曾子的“守約”。這三者既是不同的勇，更與三種對(duì)氣的理解相對(duì)應(yīng)。北宮黝的勇是一種無(wú)所畏懼的強(qiáng)力之勇，朱熹認(rèn)為其“以必勝為主”。這與前面所述血?dú)獾摹氨敝\(yùn)用有一定相關(guān)，即當(dāng)我們將血?dú)獾膭倧?qiáng)一面予以無(wú)節(jié)制發(fā)展的話，我們便自認(rèn)為可以且敢于戰(zhàn)勝一切人，所以北宮黝的勇其實(shí)是一種“血?dú)庵隆薄６拥挠率恰笆丶s”之勇，孟子對(duì)這種勇沒(méi)有明確解釋，但根據(jù)上下文的關(guān)系，則曾子的“守約”其實(shí)正是“浩然之氣”——“自反而不縮”的符合道義的勇。關(guān)于“浩然之氣”,我們下面再論述。這里需要注意的是，與北宮黝和曾子之勇不同，孟施舍的勇應(yīng)當(dāng)是一種介于血?dú)庵屡c“浩然之氣”之勇中間的勇，那么我們?nèi)绾卫斫馑?孟子認(rèn)為孟施舍之勇為“守氣”,且其“守氣”與曾子的“守約”相似：“視不勝猶勝也。量敵而后進(jìn)，慮勝而后會(huì)，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉?能無(wú)懼而已矣。”可見(jiàn)，孟施舍的勇是以“量”“慮”對(duì)血?dú)庥枰钥刂疲M(jìn)而將其中的剛強(qiáng)內(nèi)容予以合理發(fā)揮。這種勇既不是曾子的道義之勇，又不是純粹的血?dú)庵拢恰傲俊薄皯]”與血?dú)夤餐饔玫慕Y(jié)果，即孟施舍的“守氣”是以智慮控制血?dú)舛鴮?shí)現(xiàn)的理智之勇。“守氣”就是對(duì)血?dú)庥枰院侠砘⒅曰倪\(yùn)用與發(fā)揮。就此而言，孟子事實(shí)上對(duì)知慮與血?dú)獾年P(guān)系有所認(rèn)知。當(dāng)然，孟子不像荀子那樣對(duì)知慮與血?dú)獾年P(guān)系有豐富思考，但應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，孟子是認(rèn)可知慮可以對(duì)血?dú)庥枰哉瓶兀M(jìn)而讓血?dú)獾倪\(yùn)轉(zhuǎn)向理性方面發(fā)展的。可見(jiàn)，孟施舍之“守氣”中的氣是指血?dú)狻６鲜┥岷捅睂m黝的不同就在于，孟施舍能夠以知慮對(duì)血?dú)庥枰钥刂贫鴮?shí)現(xiàn)理性之勇。

由上所述可以發(fā)現(xiàn)，孟子所講的氣至少有三個(gè)層次。第一個(gè)層次是純?nèi)纹渥匀话l(fā)展，而對(duì)之不予以控制的血?dú)狻＿@種血?dú)夂颓笆鲫套印⒖鬃铀f(shuō)的血?dú)馐峭环懂牐贾溉说纳眢w內(nèi)容與生命存在，它的發(fā)展有自身的時(shí)間、空間規(guī)律，但若不加以調(diào)節(jié)就會(huì)出現(xiàn)問(wèn)題。第二個(gè)層次的氣則是如孟施舍一樣對(duì)之予以理性化控制后的血?dú)狻Ｎ覀兗纫殉浞终J(rèn)識(shí)血?dú)鈱?duì)人的身心狀態(tài)之重要影響，又發(fā)現(xiàn)人的理性知慮可以把控血?dú)猓虼朔e極運(yùn)用理性等人文能力對(duì)血?dú)庥枰钥刂疲@樣就讓血?dú)獾倪\(yùn)行無(wú)“暴”。由此，在理性控制中的血?dú)庾兊糜袟l理、有秩序，其固有的剛強(qiáng)一面也被理性化，并從血?dú)庵掳l(fā)展為理性之勇。可以說(shuō)，第二個(gè)層次的氣是被理性掌控的血?dú)狻５谌齻€(gè)層次的氣乃是孟子理想中的氣，即“浩然之氣”,也即曾子的“守約”。“守約”不是以知慮去把握血?dú)猓且浴暗馈薄傲x”來(lái)范導(dǎo)血?dú)猓屟獨(dú)獬砷L(zhǎng)為“至大至剛”“塞于天地”的“浩然之氣”。“浩然之氣”對(duì)血?dú)獾陌芽貜睦硇跃S度上升到了德性維度，它是以“道”“義”來(lái)掌握、駕馭、運(yùn)用血?dú)猓瑥亩屟獨(dú)鉃槲覀兊娜烁耩B(yǎng)成、道德實(shí)踐發(fā)揮積極作用。可見(jiàn)，孟子中的氣在很多時(shí)候都是指血?dú)猓⑶宜麉^(qū)分了純?nèi)窝獨(dú)狻⒁岳硇哉瓶匮獨(dú)狻⒁缘懒x主導(dǎo)血?dú)膺@三個(gè)層次。

還要指出的是，孟子在孔子的時(shí)空性血?dú)庖?guī)律理解基礎(chǔ)上，對(duì)血?dú)獾倪\(yùn)行予以了進(jìn)一步思考。孟子認(rèn)為，人的每一天生活要區(qū)分日、夜，而血?dú)庠谌臻g和夜里的狀態(tài)是不同的。日間的旦晝之血?dú)猓驗(yàn)楸粺o(wú)盡的生活瑣事和我與他者的諸種復(fù)雜關(guān)系所影響，所以常處在造作、煩擾、混亂中，由此血?dú)饩捅贿^(guò)度的牽引和損耗，使其本應(yīng)順暢的運(yùn)行反處在逆亂的狀態(tài)。受這種狀態(tài)的血?dú)庥绊懀覀兊牧贾⒘寄芫蜔o(wú)法正常運(yùn)作，我們的心更會(huì)散亂而不知“求放心”,這就讓我們墮落到如禽獸一般的生存狀態(tài)。因此孟子指出，我們需要做“養(yǎng)夜氣”的修養(yǎng)工夫。

在關(guān)于“夜氣”的理解中，我們首先應(yīng)認(rèn)識(shí)到，孟子并不認(rèn)為單獨(dú)有一種氣叫夜氣，它其實(shí)仍與血?dú)饩o密相關(guān)。孟子強(qiáng)調(diào)，“夜氣不足以存，則其違禽獸不遠(yuǎn)矣”(《孟子·告子上》)。孟子在這里將對(duì)夜氣的養(yǎng)護(hù)和人禽之辨聯(lián)系起來(lái)。事實(shí)上，血?dú)馀c禽獸具有相關(guān)性，乃是先秦血?dú)庥^的一個(gè)重要面向。“其血?dú)獠恢危羟莴F焉。”(《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)中》)《國(guó)語(yǔ)》這段話把人禽之辨引入華夷之辨，認(rèn)為華夷、人禽的差別就在于是否對(duì)血?dú)庥枰粤肆己民Z治。也就是說(shuō)，禽獸是無(wú)法掌控血?dú)獾模鼈兗優(yōu)檠獨(dú)獾倪\(yùn)行狀態(tài)所掌控；人則可以控制血?dú)猓屗幱诹己玫臓顟B(tài)而為人的人文化生活服務(wù)。孟子在“養(yǎng)夜氣”中進(jìn)一步引申了這一思想，即如果我們不能很好的操存夜間平和、暢達(dá)的血?dú)猓敲次覀兙蜔o(wú)法掌控好血?dú)猓屗谌臻g也能順暢的流行與運(yùn)轉(zhuǎn)；如果我們?nèi)臻g的血?dú)馑翢o(wú)忌憚的流行而讓我們的生存狀態(tài)變得缺乏人文化規(guī)范，則我們的生存也就和禽獸沒(méi)什么差異。可見(jiàn)，夜氣是指血?dú)庠谝归g的一種狀態(tài)，這個(gè)狀態(tài)的血?dú)獠皇侨臻g那種被外在牽引而激蕩散亂、無(wú)所控制的血?dú)猓凰窃谝归g平順運(yùn)行的血?dú)猓驗(yàn)橐归g我們的生命不被紛紜萬(wàn)端的外在所引動(dòng)，所以我們的血?dú)鈺?huì)沉靜、安寧下來(lái)，不再盲目和混亂。如果我們能不斷滋養(yǎng)“夜氣”,我們的“放心”就會(huì)重新回到腔子里，良知、良能也就能恢復(fù)其本然力量，從而讓我們?cè)谌臻g的生活也以本心為主宰，我們就會(huì)遠(yuǎn)離禽獸狀態(tài)，恢復(fù)自己作為人的尊嚴(yán)。

可見(jiàn)，孟子認(rèn)為血?dú)獗旧淼臓顟B(tài)有兩種：一種是其在白天的運(yùn)行狀態(tài)，此時(shí)它像脫韁野馬一樣肆意奔騰，讓我們經(jīng)常走向作惡的邊緣；另一種是其在夜間的運(yùn)行狀態(tài)，此時(shí)血?dú)獠槐煌庠谑挛锼齽?dòng)而處于一種平和、暢緩的狀態(tài)中。在孟子看來(lái)，平和順暢的血?dú)馐桥c我們的本心良知融洽、一致的，所以他一再?gòu)?qiáng)調(diào)我們需要做“養(yǎng)夜氣”的工夫：“茍得其養(yǎng)，無(wú)物不長(zhǎng)；茍失其養(yǎng)，無(wú)物不消”(《孟子·告子上》)。孟子引用孔子操存舍亡的話語(yǔ)，指出要對(duì)夜氣予以滋養(yǎng)、呵護(hù)，這樣夜氣與我們的心志就會(huì)合一，而讓我們的血?dú)庵饾u走向“浩然之氣”。

應(yīng)當(dāng)說(shuō)，“養(yǎng)夜氣”在一定程度上與前面所講的“無(wú)暴其氣”相關(guān)聯(lián)。值得注意的是，在孟子以及很多儒者關(guān)于血?dú)饣驓獾男摒B(yǎng)工夫中，都普遍使用了“養(yǎng)”這一詞匯。吳根友認(rèn)為，養(yǎng)本來(lái)是指對(duì)自然生命的撫育過(guò)程，孟子等儒家則借用這個(gè)詞，“將‘養(yǎng)’的活動(dòng)人文化了”,這種人文化的使用提示我們，養(yǎng)不是一個(gè)“揠苗助長(zhǎng)”的過(guò)程，而是充分尊重對(duì)象的自然特征而又予以恰當(dāng)撫育的過(guò)程：“這種自然而然的過(guò)程包含著很多的意義在其中，一是不間斷性，二是非強(qiáng)制性的人為性與任意性，三是漫長(zhǎng)性與復(fù)雜性”。(9)這一解釋對(duì)于我們理解孟子的“養(yǎng)夜氣”與“養(yǎng)浩然之氣”具有啟發(fā)。總之，孟子認(rèn)為只有使我們的血?dú)庠谝雇淼玫桨矊帯⒑蜁车拇骛B(yǎng)，我們才能有充分的和順血?dú)夂蛯Ｒ恍闹緛?lái)應(yīng)對(duì)白天之復(fù)雜生存狀態(tài)。可以說(shuō)，孟子在孔子的一生之時(shí)間性血?dú)饫斫饣A(chǔ)上，進(jìn)一步從一日的時(shí)間性維度對(duì)血?dú)膺M(jìn)行了細(xì)密思考。

此外，孟子對(duì)血?dú)獾目臻g性內(nèi)容也予以了一些討論。孟子指出，“居移氣，養(yǎng)移體”(《孟子·盡心上》),空間維度對(duì)血?dú)獾挠绊懸彩欠浅Ｖ匾摹Ｒ虼宋覀冊(cè)趯?duì)血?dú)膺M(jìn)行思考和對(duì)待的時(shí)候，要注重空間的因素。這種空間性對(duì)血?dú)獾挠绊懀窍惹刂T子普遍認(rèn)可的觀點(diǎn)，尤其黃老道家對(duì)此有豐富探討，而受黃老道家影響的中醫(yī)、導(dǎo)引等更對(duì)中國(guó)大地的五方生活狀態(tài)和血?dú)膺\(yùn)行與病癥的關(guān)系進(jìn)行了極具深度的探討。(10)筆者認(rèn)為，生活在戰(zhàn)國(guó)中期的孟子，應(yīng)當(dāng)與相關(guān)思潮有所接觸，所以他也認(rèn)識(shí)到居處的空間性維度對(duì)血?dú)獾闹匾绊憽Ｒ虼嗣献訌?qiáng)調(diào)，我們需要讓自身的生存空間(不僅指居住環(huán)境，更指周邊的社會(huì)環(huán)境)對(duì)我們的血?dú)膺\(yùn)轉(zhuǎn)起到正面輔助作用，否則的話，不當(dāng)?shù)目臻g狀態(tài)會(huì)對(duì)我們的血?dú)膺\(yùn)行產(chǎn)生不良影響，這樣就會(huì)對(duì)我們的道德實(shí)踐與踐行禮樂(lè)產(chǎn)生阻礙。

當(dāng)然，孟子對(duì)氣論最重要的思想貢獻(xiàn)是提出了“浩然之氣”這個(gè)觀念。“我善養(yǎng)吾浩然之氣。……其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無(wú)是，餒也。”(《孟子·公孫丑上》)關(guān)于孟子對(duì)“浩然之氣”的這段經(jīng)典論述中，首先需要思考的問(wèn)題是到底什么是“浩然之氣”。對(duì)此，當(dāng)前學(xué)界有不同理解。如梁濤指出，“‘浩然之氣’‘至大至剛’,‘配義與道’,具有倫理的內(nèi)涵，所以它不應(yīng)等同于‘志之徒卒’的血?dú)狻⑶闅猓鴳?yīng)是發(fā)自心、志的德氣……這種氣與血?dú)狻⑶闅怆m有聯(lián)系，但又有區(qū)別，是更高層次的氣，是道德情感、理智活動(dòng)的基礎(chǔ)和動(dòng)力”。(11)與梁濤的德氣理解不同，袁曉晶等認(rèn)為“浩然之氣”中的血?dú)鈱用娌蝗莺鲆暎啊B(yǎng)浩然之氣’,就是要用敬慎之心去養(yǎng)血?dú)猓蛊涑阶陨碇窒蓿瓷矶\(chéng)，成就人的真正價(jià)值。孟子絕非不承認(rèn)自然性，只是更強(qiáng)調(diào)對(duì)自然之氣的超越。”(12)即“浩然之氣”的氣并不是另外一種氣，而是對(duì)血?dú)膺M(jìn)行“養(yǎng)”后的那種變化了的氣。這兩種說(shuō)法其實(shí)具有相通性，如朱熹對(duì)“浩然之氣”的解釋就可以幫助我們?nèi)谪炆鲜鰞煞N意見(jiàn)：“氣，即所謂體之充者。本自浩然，失養(yǎng)故餒……蓋天地之正氣，而人得以生者，其體段本如是也。……人能養(yǎng)成此氣，則其氣合乎道義而為之助，使其行之勇決，無(wú)所疑憚；若無(wú)此氣，則其一時(shí)所為雖未必不出于道義，然其體有所不充，則亦不免于疑懼，而不足以有為矣。”(《四書章句集注》,第231-232頁(yè))朱熹所提供的氣本來(lái)是充體之氣、人養(yǎng)之而成“浩然之氣”這一解釋框架值得借鑒。

筆者在前文已經(jīng)指出，孟子對(duì)氣有三種理解(血?dú)狻⒗硇曰难獨(dú)狻⒌滦曰难獨(dú)?,而“浩然之氣”正是我們對(duì)“體之充”的血?dú)庥枰詿o(wú)暴之養(yǎng)與心志掌握后的德性化之氣。此時(shí)的“浩然之氣”“至大至剛”“塞于天地之間”,它是對(duì)血?dú)庥枰缘滦曰瘜?duì)待的結(jié)果。所以孟子講“其為氣也，配義與道”,“浩然之氣”是必須與義、道相配的；沒(méi)有了義與道，“浩然之氣”就會(huì)難以為繼。顯然，在孟子的論述脈絡(luò)中，“浩然之氣”的源頭并不是其本身。孟子講，“是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣”(《孟子·公孫丑上》)。我們可以推論：“浩然之氣”淵源于血?dú)猓侨藗兺ㄟ^(guò)道、義以及心志對(duì)血?dú)膺M(jìn)行德性化處理的結(jié)果。也正因此，所謂“必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也”(《孟子·公孫丑上》),是在講我們?nèi)绾我孕闹緛?lái)對(duì)血?dú)庥枰郧‘?dāng)處理，從而使之成長(zhǎng)為“浩然之氣”。孟子指出，心志對(duì)于血?dú)饧炔荒芊湃尾还埽植荒苻朊缰L(zhǎng)，而要以上文引述吳根友所解的“養(yǎng)”之方法來(lái)對(duì)待之。可見(jiàn)，“浩然之氣”淵源于血?dú)猓殖窖獨(dú)猓蔀榈赖轮畾狻６覀冎钥梢詫?duì)血?dú)庥枰缘赖禄幚恚驮谟谖覀兊谋拘牧贾谖覀兊纳芯哂兄髟仔宰饔谩Ｒ虼宋覀兡軌蛟诹贾拘牡淖饔孟拢灾編洑狻⒁粤x與道加持血?dú)猓屟獨(dú)獬砷L(zhǎng)為“浩然之氣”;而對(duì)于“浩然之氣”,我們需要進(jìn)一步對(duì)之予以“直養(yǎng)”,最后它就可以達(dá)到“塞于天地之間”的充沛狀態(tài)。總之，我們不可以把“浩然之氣”理解為現(xiàn)成德氣，也不能認(rèn)為它就是血?dú)猓耸俏覀兺ㄟ^(guò)長(zhǎng)時(shí)間的道德修養(yǎng)而將血?dú)庥枰缘赖禄瘜?duì)待、改變的結(jié)果。

綜上所述，孟子對(duì)血?dú)庥枰粤朔浅ＸS富的探討，尤其對(duì)我們?nèi)绾握瓶亍⒄{(diào)節(jié)血?dú)舛怪阶陨沓蔀榈赖轮畾膺M(jìn)行了多維度的思考，從而大大推進(jìn)了血?dú)獾滦曰睦斫馑悸贰Ｍ瑫r(shí)，孟子針對(duì)血?dú)馓岢隽艘幌盗芯哂谐尚У男摒B(yǎng)方法，這也為后世儒者倡導(dǎo)“變化氣質(zhì)”提供了重要的工夫論基礎(chǔ)。

三、“治氣養(yǎng)心”:荀子對(duì)血?dú)獾陌Y候性處理

學(xué)界目前對(duì)先秦儒家的研究一般是圍繞孔子、孟子、荀子以及簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)進(jìn)行的，但其實(shí)在先秦儒家中有一大批學(xué)者的思想是圍繞禮樂(lè)制度與身心問(wèn)題展開(kāi)的，相關(guān)文獻(xiàn)匯總在《禮記》《大戴禮記》等文獻(xiàn)中。對(duì)這批學(xué)者，筆者以“禮學(xué)派”命名之，而荀子堪稱先秦“禮學(xué)派”的集大成。“禮學(xué)派”在繼承孔子關(guān)于血?dú)馀c人的生命狀態(tài)之關(guān)系性認(rèn)知基礎(chǔ)上，對(duì)人的生命結(jié)構(gòu)進(jìn)行了深入思考，并探討了血?dú)馀c禮樂(lè)文明的深刻關(guān)系。

《禮記·樂(lè)記》對(duì)血?dú)馀c樂(lè)的關(guān)系討論豐富，尤其是較早地以并用方式提出了“血?dú)庑闹边@一概念范疇組合：“夫民有血?dú)庑闹裕鵁o(wú)哀樂(lè)喜怒之常，應(yīng)感起物而動(dòng)，然后心術(shù)形焉。”在《樂(lè)記》作者看來(lái)，人的生命包含血?dú)馀c心知兩方面。血?dú)馐侨说纳眢w因素，其作用卻不僅是身體的表達(dá)，更深度關(guān)聯(lián)著精神的和諧與生存的狀態(tài)；心知是人的心靈因素，其作用是認(rèn)知萬(wàn)事萬(wàn)物尤其是人倫道德，進(jìn)而將人倫道德予以實(shí)踐。《樂(lè)記》作者認(rèn)為，血?dú)庑闹m然是人天生就具有的生命內(nèi)容，但它們先天并不具備道德傾向，其自然發(fā)用也不必然符合禮樂(lè)文明的規(guī)范。而血?dú)庑闹紝?duì)我們的生命發(fā)生重要影響，如血?dú)獗汴P(guān)聯(lián)著“人的精神活動(dòng)及道德成就”,血?dú)狻笆沟萌诵母袘?yīng)外物并表現(xiàn)出各種相應(yīng)的感情”,而“不同的音樂(lè)也會(huì)讓人產(chǎn)生不同的情感”,所以音樂(lè)對(duì)血?dú)獾倪\(yùn)行有重要的牽引作用(12)——好的音樂(lè)會(huì)使人的血?dú)馄胶汀⑶楦许槙常M(jìn)而行為符合禮樂(lè)文明，反之則會(huì)血?dú)饣靵y、行為不當(dāng)。這就是說(shuō)，人的生命需要外在的禮樂(lè)文明來(lái)將人導(dǎo)入善行，《樂(lè)記》即認(rèn)為通過(guò)不同節(jié)奏、韻律的音樂(lè)可以將不同血?dú)鉅顟B(tài)的人調(diào)和為“血?dú)馄胶汀钡娜耍@樣就可以實(shí)現(xiàn)人倫的和諧與天下的安寧。為此，《樂(lè)記》以現(xiàn)象的方式描述了音樂(lè)影響血?dú)夂笕藗兂尸F(xiàn)的不同狀態(tài)(如“志微、噍殺之音作，而民思憂……流辟、邪散、狄成、滌濫之音作，而民淫亂”),從而指出良好音樂(lè)的重要作用是調(diào)和人們的血?dú)猓谷说难獨(dú)膺\(yùn)轉(zhuǎn)歸于平和，而血?dú)庥绊懭说男撵`與行動(dòng)，則人的行為就會(huì)合于人倫。

《樂(lè)記》中的血?dú)鈳缀鯖](méi)有道德屬性，但在其他《禮記》文本中，血?dú)鈩t開(kāi)始出現(xiàn)一些道德屬性。如《禮記·中庸》曰：“凡有血?dú)庹撸蛔鹩H，故曰配天。”當(dāng)然，《中庸》的學(xué)派屬性一般被歸為思孟學(xué)派，其賦予血?dú)庖砸欢ǖ赖聦傩圆⒉涣钊烁械揭馔狻５@里將血?dú)馀c尊親相聯(lián)系的做法，其實(shí)具有一定“禮學(xué)派”的表達(dá)特征。在《禮記·三年問(wèn)》中，對(duì)血?dú)馀c尊親的關(guān)聯(lián)有更多討論。《禮記·三年問(wèn)》和《荀子·禮論》共享了相似文本，我們雖然無(wú)法確定其間的關(guān)系到底為何，但可以肯定的是，這兩篇文本以知為中介，將血?dú)馀c尊親、愛(ài)類關(guān)聯(lián)了起來(lái)，從而給《中庸》的說(shuō)法以更加合理的解釋。

《禮記·三年問(wèn)》曰：“凡生天地之間者，有血?dú)庵畬俦赜兄兄畬倌恢獝?ài)其類。今是大鳥獸，則失喪其群匹，越月逾時(shí)焉，則必反巡，過(guò)其故鄉(xiāng)，翔回焉，鳴號(hào)焉，蹢躅焉，踟躕焉，然后乃能去之；小者至于燕雀，猶有啁噍之頃焉，然后乃能去之。故有血?dú)庵畬僬撸谌耍嗜擞谄溆H也，至死不窮。”這段文字的作者認(rèn)為，就血?dú)鈱用娑裕伺c禽獸是同樣的生命體，都有知的能力。在人禽皆有的知中，知其類乃是最重要的能力。從小燕雀到大鳥獸，禽獸都有知類的能力，所以它們會(huì)有“兔死狐悲，物傷其類”乃至“狐死必首丘”的行為；而人作為血?dú)庵愔兄哪芰ψ顝?qiáng)者，其知類、愛(ài)類的能力也最強(qiáng)，所以人對(duì)親人的愛(ài)會(huì)無(wú)窮無(wú)盡。在這一認(rèn)識(shí)中，有血?dú)庖馕吨兄哪芰Γ哪芰χ凶钪匾氖侵悾灰驗(yàn)橹愃詴?huì)愛(ài)類、尊親，進(jìn)而一系列具有情感性、價(jià)值性的行為就會(huì)產(chǎn)生。這就從自然的行為推導(dǎo)出有道德性的行為，血?dú)夂偷赖碌年P(guān)聯(lián)也被建立了起來(lái)。在這一解釋方式中，血?dú)夂椭年P(guān)系成為一個(gè)關(guān)鍵問(wèn)題。

不過(guò)，《禮記》等文本中缺乏對(duì)血?dú)馀c知的關(guān)系的進(jìn)一步思考，荀子則對(duì)此予以了豐富討論。《荀子·賦》中專門有一篇論“知”:“血?dú)庵玻疽庵畼s也，百姓待之而后寧也，天下待之而后平也，明達(dá)純粹而無(wú)疵也，夫是之謂君子之知。”與上述《禮記·樂(lè)記》將人的生命分成血?dú)馀c心知兩方面不同，荀子將人的生命分為血?dú)狻⑿闹c志意三部分，并在其思想論說(shuō)中多次使用這種三元結(jié)構(gòu)。就《賦》篇而言，荀子認(rèn)為血?dú)庵A與志意之精粹是君子之知。也就是說(shuō)，化性起偽、隆禮重法等這些荀子視野中的君子之知，乃是血?dú)庵芯A之運(yùn)用、志意中精粹之發(fā)揮的結(jié)果。可見(jiàn)，在荀子看來(lái)，血?dú)獾倪\(yùn)轉(zhuǎn)會(huì)產(chǎn)生不同的知，其中精華部分是知類、愛(ài)類的君子之知，而一般性甚至糟粕性的部分則是不當(dāng)、不善之知。由此，對(duì)于荀子來(lái)說(shuō)，如何對(duì)血?dú)膺M(jìn)行馴治，讓其中不良的部分盡量不發(fā)生作用乃至被調(diào)教為發(fā)揮良好的作用，同時(shí)讓其中優(yōu)良的部分充分發(fā)揮作用，成為其思想的關(guān)鍵所在。

因?yàn)榭鬃印⒚献右约耙恍?/font>“禮學(xué)派”儒者已經(jīng)對(duì)血?dú)獾臅r(shí)空運(yùn)行規(guī)律頗有探討，所以荀子可能對(duì)血?dú)獾臅r(shí)空運(yùn)行規(guī)律(包括黃老道家的很多討論)習(xí)以為常，所以他將更多精力放在思考血?dú)獾木呱硇院桶Y候性問(wèn)題上。荀子在關(guān)于治氣養(yǎng)心之術(shù)的論述中，對(duì)血?dú)庠诓煌瑐€(gè)體上呈現(xiàn)的諸種癥候進(jìn)行了豐富探討，進(jìn)而就相應(yīng)癥候提出了馴治方法：“血?dú)鈩倧?qiáng)，則柔之以調(diào)和；知慮漸深，則壹之以易良；勇膽猛戾，則輔之以道順；齊給便利，則節(jié)之以動(dòng)止；狹隘褊小，則廓之以廣大；卑濕重遲貪利，則抗之以高志；庸眾駑散，則劫之以師友；怠慢僄棄，則照之以禍災(zāi)；愚款端愨，則合之以禮樂(lè)，通之以思索。凡治氣養(yǎng)心之術(shù)，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好。”(《荀子·修身》)荀子在這里列舉的諸種生存狀態(tài)，皆是血?dú)庠诓煌司呱硇源嬖谥械膫€(gè)體化呈現(xiàn)，而他針對(duì)這些癥候性內(nèi)容，細(xì)致提出了相對(duì)應(yīng)的治氣養(yǎng)心之術(shù)。荀子認(rèn)為通過(guò)這些針對(duì)具體癥候的馴治方法，可以實(shí)現(xiàn)君子的“安燕而血?dú)獠粔櫍瑒趧?dòng)而容顏不枯”,即實(shí)現(xiàn)血?dú)膺\(yùn)行和順的狀態(tài)。荀子特別指出，對(duì)血?dú)獾奶幚硪浴昂汀薄捌健钡姆绞竭M(jìn)行，要順血?dú)庵\(yùn)行規(guī)律來(lái)和之、順之，否則逆血?dú)舛斜銜?huì)導(dǎo)致亂生。