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摘要：作為科學(xué)的社會(huì)認(rèn)識(shí)理論，馬克思主義唯物史觀對(duì)科學(xué)地發(fā)展與重構(gòu)正義觀有基礎(chǔ)意義。馬克思主義的基于唯物史觀的正義觀的創(chuàng)建，馬克思主義正義觀的整體性建構(gòu)，以及馬克思主義正義觀對(duì)資本主義的深刻批判，這些都是馬克思主義正義觀的基本內(nèi)容，反映了唯物史觀的科學(xué)性是實(shí)現(xiàn)正義觀的科學(xué)發(fā)展的重要保證。同時(shí)，唯物史觀也是構(gòu)建權(quán)利、正義與生產(chǎn)力“三位一體”的正義觀的基本保證。正是在唯物史觀的基礎(chǔ)上，馬克思主義正義觀完成了對(duì)正義觀的科學(xué)重構(gòu)，使人們看到以發(fā)展生產(chǎn)力為落腳點(diǎn)的新型正義觀的誕生。在唯物史觀基礎(chǔ)上，馬克思主義正義觀創(chuàng)建了科學(xué)的正義觀。馬克思主義的基于唯物史觀的正義觀，是對(duì)歷史唯心主義正義觀的重要終結(jié)。

關(guān)鍵詞：馬克思主義；唯物史觀；正義觀

馬克思沒(méi)有對(duì)正義問(wèn)題作出系統(tǒng)的闡述，馬克思主義唯物史觀與馬克思主義正義觀之間的內(nèi)在聯(lián)系，并不是一種顯見(jiàn)的存在，因此，圍繞這種內(nèi)在聯(lián)系究竟是否存在的爭(zhēng)論層出不窮，呈現(xiàn)出見(jiàn)仁見(jiàn)智的態(tài)勢(shì)。但是歸根結(jié)底，馬克思主義唯物史觀的問(wèn)世標(biāo)志著基于唯物史觀的正義觀能由此脫穎而出，這一點(diǎn)顯然是毋庸置疑的。馬克思主義唯物史觀是科學(xué)的社會(huì)認(rèn)識(shí)理論，其對(duì)于科學(xué)地發(fā)展與重構(gòu)正義觀所具有的重要基礎(chǔ)意義，值得深入討論。

一、唯物史觀與基于唯物史觀的正義觀的創(chuàng)建

在馬克思之前，人們對(duì)正義問(wèn)題的認(rèn)識(shí)已經(jīng)得到了極其豐富的發(fā)展，涌現(xiàn)出豐碩成果，但是隨著馬克思主義唯物史觀的問(wèn)世，有關(guān)正義問(wèn)題的認(rèn)識(shí)有了新的發(fā)展，人類正義觀發(fā)展史上出現(xiàn)了馬克思主義的基于唯物史觀的正義觀。馬克思主義唯物史觀的問(wèn)世將人們對(duì)正義的認(rèn)識(shí)帶入新的發(fā)展階段。馬克思主義唯物史觀的科學(xué)性決定了馬克思主義的基于唯物史觀的正義觀的科學(xué)性，同時(shí)這也是后者能夠戰(zhàn)勝歷史唯心主義正義觀的重要法寶。馬克思主義的基于唯物史觀的正義觀的創(chuàng)建，不僅意義重大，而且具有挑戰(zhàn)性。

馬克思在《資本論》中關(guān)于正義問(wèn)題有著這樣一段十分經(jīng)典的論述：“生產(chǎn)當(dāng)事人之間進(jìn)行的交易的正義性在于: 這種交易是從生產(chǎn)關(guān)系中作為自然結(jié)果產(chǎn)生出來(lái)的。這種經(jīng)濟(jì)交易作為當(dāng)事人的意志行為，作為他們的共同意志的表示，作為可以由國(guó)家強(qiáng)加給立約雙方的契約，表現(xiàn)在法律形式上，這些法律形式作為單純的形式，是不能決定這個(gè)內(nèi)容本身的。這些形式只是表示這個(gè)內(nèi)容。這個(gè)內(nèi)容，只要與生產(chǎn)方式相適應(yīng)，相一致，就是正義的；只要與生產(chǎn)方式相矛盾，就是非正義的。在資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上，奴隸制是非正義的；在商品質(zhì)量上弄虛作假也是非正義的。”在這里，馬克思特別使用了“生產(chǎn)方式”這個(gè)唯物史觀的核心范疇，明確提出與生產(chǎn)方式相適應(yīng)就是正義，與生產(chǎn)方式相矛盾就是非正義。在馬克思以前，思想家們看到了社會(huì)差別、社會(huì)秩序、社會(huì)權(quán)威和社會(huì)公平在正義社會(huì)構(gòu)建中的重要作用，但是，站在唯物史觀的高度，馬克思還進(jìn)一步看到了生產(chǎn)方式在正義社會(huì)構(gòu)建中的決定性作用。在正義社會(huì)的構(gòu)建中，生產(chǎn)方式能夠發(fā)揮決定性的作用，因此，要想實(shí)現(xiàn)正義社會(huì)，就必須圍繞完善生產(chǎn)方式而展開(kāi)。任何希望脫離生產(chǎn)方式以實(shí)現(xiàn)正義社會(huì)的設(shè)想，都應(yīng)當(dāng)看到其所具有的唯心史觀的本質(zhì)。雖然馬克思主義正義觀既有唯物史觀的基礎(chǔ)，又與道德立場(chǎng)相關(guān)，但是馬克思主義正義觀對(duì)于生產(chǎn)方式的強(qiáng)調(diào)是其思想發(fā)展的根本，這一點(diǎn)必須充分加以注意。

馬克思主義唯物史觀以強(qiáng)調(diào)生產(chǎn)方式在社會(huì)發(fā)展中的決定作用為特征，因此，當(dāng)馬克思用生產(chǎn)方式來(lái)解讀正義時(shí)，這就是對(duì)馬克思主義唯物史觀的重要堅(jiān)持，同時(shí)也表明馬克思主義正義觀的建立，是通過(guò)將馬克思主義唯物史觀寓于其內(nèi)部而實(shí)現(xiàn)的。馬克思主義的基于唯物史觀的正義觀的科學(xué)性，主要體現(xiàn)為它是以強(qiáng)調(diào)正義與生產(chǎn)方式之間的內(nèi)在聯(lián)系為本質(zhì)特征的。如果將此解剖開(kāi)來(lái)加以認(rèn)識(shí)，便可以看到其中包括三層含義：

第一，有關(guān)正義的理解可以與生產(chǎn)方式相聯(lián)。眾所周知，柏拉圖（Plato）的正義觀與社會(huì)分工相聯(lián)。柏拉圖對(duì)“金人、銀人、鐵人、銅人”做出區(qū)分，就是希望由此指明只有當(dāng)他們?cè)诟髯缘膷徫簧稀案魉酒渎殹⒏鞅M其能”時(shí)，才是“恰到好處”（just），即正義(justice)。而馬克思明確地將正義與生產(chǎn)方式聯(lián)系在一起加以思考，一方面體現(xiàn)了對(duì)唯物史觀的堅(jiān)持，另一方面也是對(duì)柏拉圖正義觀的繼承、推進(jìn)與發(fā)展，這主要是因?yàn)樯鐣?huì)分工就是生產(chǎn)方式的重要體現(xiàn)。不同的生產(chǎn)方式帶來(lái)不同的社會(huì)分工，所以，馬克思用生產(chǎn)方式來(lái)界定正義，是對(duì)柏拉圖的基于社會(huì)分工的正義觀的超越。在《德意志意識(shí)形態(tài)》中，馬克思通過(guò)最大限度地發(fā)展并延伸“勞動(dòng)分工的模式”，從而“找到了（或者提供了）另外一條道路”，這是一條通往歷史的唯物主義道路。但是應(yīng)當(dāng)看到的是，正是基于對(duì)勞動(dòng)分工（即社會(huì)分工）的深入理解，馬克思充分地闡明了生產(chǎn)方式相對(duì)于社會(huì)分工的根本性，以及生產(chǎn)方式對(duì)于社會(huì)發(fā)展的決定性作用。關(guān)于這一點(diǎn)，主要體現(xiàn)在馬克思對(duì)蒲魯東分工理論的批判中。馬克思明確指出蒲魯東之所以會(huì)得出“分工永恒存在論”，就在于：“蒲魯東竟如此不懂得分工問(wèn)題”，在他那里，“仿佛這個(gè)一定生產(chǎn)方式的產(chǎn)物一直會(huì)存在到世界末日似的”；蒲魯東沒(méi)有認(rèn)識(shí)到，“人們借以進(jìn)行生產(chǎn)、消費(fèi)和交換的經(jīng)濟(jì)形式是暫時(shí)的和歷史性的形式。隨著新的生產(chǎn)力的獲得，人們便改變自己的生產(chǎn)方式，而隨著生產(chǎn)方式的改變，他們便改變所有不過(guò)是這一特定生產(chǎn)方式的必然關(guān)系的經(jīng)濟(jì)關(guān)系”。因此從最終結(jié)果上看，馬克思不再像柏拉圖那樣只是從社會(huì)分工出發(fā)理解正義，而是直接從生產(chǎn)方式出發(fā)理解正義。這也正是馬克思在《資本論》中明確提出“這個(gè)內(nèi)容，只要與生產(chǎn)方式相適應(yīng)，相一致，就是正義的；只要與生產(chǎn)方式相矛盾，就是非正義的”的重要原因。

第二，一旦脫離生產(chǎn)方式來(lái)理解正義，就有可能陷入唯心史觀的泥潭。從生產(chǎn)方式出發(fā)理解正義的最為重大的意義就在于它提供了理解正義的客觀標(biāo)準(zhǔn)，因此，如果脫離生產(chǎn)方式來(lái)理解正義，就有可能否定理解正義存在著客觀標(biāo)準(zhǔn)。馬克思之前的道德哲學(xué)的主要特點(diǎn)是從道德的角度理解正義，主張道德支配正義。但是，道德作為一種社會(huì)意識(shí)決定了這種理解正義的方式以主觀性為特征，意味著不同的道德觀會(huì)帶來(lái)不同的正義標(biāo)準(zhǔn)。因此，這種理解正義的方式有墜入唯心史觀的泥潭而難以自拔的可能性。馬克思從唯物史觀出發(fā)明確強(qiáng)調(diào)了道德作為上層建筑是由經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定的，讓人們充分地看到了單一地從道德出發(fā)理解正義的局限性。從唯物史觀出發(fā)，馬克思恩格斯批判了宗教視野和理性視野下將道德神秘化的做法，指出對(duì)道德的理解只能從經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)出發(fā)，即：“一切以往的道德論歸根結(jié)底都是當(dāng)時(shí)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)狀況的產(chǎn)物。而社會(huì)直到現(xiàn)在是在階級(jí)對(duì)立中運(yùn)動(dòng)的，所以道德始終是階級(jí)的道德;它或者為統(tǒng)治階級(jí)的統(tǒng)治和利益辯護(hù)，或者當(dāng)被壓迫階級(jí)變得足夠強(qiáng)大時(shí)，代表被壓迫者對(duì)這個(gè)統(tǒng)治的反抗和他們的未來(lái)利益。”馬克思認(rèn)為可以從生產(chǎn)方式的角度來(lái)理解正義，就是對(duì)歷史唯心主義正義觀局限性的沖破。生產(chǎn)方式的客觀性決定馬克思主義基于此而創(chuàng)建的正義觀，就是歷史唯物主義的正義觀。

艾倫·伍德（Allen Wood）在《馬克思論權(quán)利和正義：對(duì)胡薩米的回復(fù)》一文中明確強(qiáng)調(diào)，馬克思并未將道德作為批判資本主義的基礎(chǔ)，而且這一宗旨是貫穿于馬克思的整個(gè)職業(yè)生涯的。雖然這一觀點(diǎn)一直存有爭(zhēng)議，但它的提出表明，伍德深入地看到，正因?yàn)轳R克思是從生產(chǎn)方式角度理解正義的，所以，如果說(shuō)馬克思是將“正義”作為批判資本主義的立足點(diǎn)的話，那么馬克思此時(shí)的正義觀就并非道德性的，而是基于生產(chǎn)方式而展開(kāi)。由于伍德只承認(rèn)正義觀的道德性，所以他認(rèn)為馬克思用與生產(chǎn)方式相聯(lián)的正義標(biāo)準(zhǔn)來(lái)批判資本主義這一點(diǎn)只表明馬克思沒(méi)有正義觀。伍德的錯(cuò)誤就在于，他恰恰沒(méi)有看到，用與生產(chǎn)方式相聯(lián)的客觀標(biāo)準(zhǔn)來(lái)理解正義，并以此來(lái)批判資本主義，正是馬克思主義的基于唯物史觀的正義觀的重要特點(diǎn)。倘若馬克思正如伍德所愿只承認(rèn)正義觀的道德性，那么馬克思就是在正義觀領(lǐng)域放棄了自己的唯物史觀立場(chǎng)。這恰是馬克思的唯物史觀立場(chǎng)絕不允許的。

第三，發(fā)展與生產(chǎn)方式相適應(yīng)的社會(huì)制度，是實(shí)現(xiàn)正義的重要途徑。柏拉圖的正義觀強(qiáng)調(diào)了正義與社會(huì)分工的內(nèi)在聯(lián)系，因此，柏拉圖的正義觀具有素樸的歷史唯物主義的特征，它讓人們看清了理解正義的客觀標(biāo)準(zhǔn)。但是馬克思通過(guò)指出正義與生產(chǎn)方式之間的內(nèi)在聯(lián)系，不僅為人們提供了理解正義的客觀標(biāo)準(zhǔn)，而且將理解正義的客觀標(biāo)準(zhǔn)提升到唯物史觀的高度，使之具有了唯物史觀的意義。也正因如此，所以，馬克思對(duì)正義的理解呈現(xiàn)出兩面性：一方面，這種正義必須是生產(chǎn)方式的體現(xiàn)；另一方面，這種正義又必須結(jié)合與生產(chǎn)方式相適應(yīng)的社會(huì)制度來(lái)加以理解。后者也正是馬克思在《資本論》中提出“在資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上，奴隸制是非正義的”論斷的重要原因。奴隸制之所以是非正義的，就在于它與資本主義生產(chǎn)方式之間是不適應(yīng)的，它所適應(yīng)的只是奴隸社會(huì)的生產(chǎn)方式。因此，必須深入地看到只有與生產(chǎn)方式相適應(yīng)的社會(huì)制度以及社會(huì)分工，才是正義的，才是推動(dòng)社會(huì)發(fā)展的動(dòng)力。一旦這種適應(yīng)的關(guān)系消失，那么就意味著“非正義”的出現(xiàn)，就需要用新的與生產(chǎn)方式相適應(yīng)的社會(huì)制度與社會(huì)分工去取代舊的社會(huì)制度與社會(huì)分工，由此一來(lái)才能使新的社會(huì)制度與社會(huì)分工成為社會(huì)發(fā)展的推動(dòng)力量。

總之，馬克思主義唯物史觀在馬克思主義正義觀的創(chuàng)建中，起到了關(guān)鍵性的作用。雖然在馬克思主義唯物史觀與馬克思主義正義觀之間是否存有內(nèi)在聯(lián)系的問(wèn)題上，學(xué)術(shù)界存在著“非兼容論”的聲音，但是，面對(duì)馬克思明確用與生產(chǎn)方式是否存在著矛盾關(guān)系來(lái)理解正義或非正義這一情形，我們實(shí)際上是無(wú)法回避馬克思主義唯物史觀對(duì)于馬克思主義正義觀的滲透作用的。在馬克思那里，正是是否與生產(chǎn)方式形成矛盾關(guān)系成了衡量正義或非正義的標(biāo)準(zhǔn)。可見(jiàn)，馬克思在唯物史觀基礎(chǔ)上創(chuàng)建了一種科學(xué)的正義觀。馬克思主義的基于唯物史觀的正義觀，是對(duì)歷史唯心主義正義觀的重要終結(jié)。自此之后，道德哲學(xué)的那種主張道德支配正義的正義理解方式的局限性被打破了。

二、唯物史觀與馬克思主義正義觀的整體性建構(gòu)

在馬克思主義唯物史觀的指導(dǎo)下，馬克思主義正義觀發(fā)展成為內(nèi)容豐富的綜合統(tǒng)一體。喬治·麥卡錫（George  McCarthy）曾說(shuō)，應(yīng)當(dāng)用“普遍的或整體的正義”，來(lái)深入地解釋馬克思的“這種另外的正義理論”。很顯然，這一論述突出強(qiáng)調(diào)了馬克思主義正義觀的整體性。嚴(yán)格說(shuō)來(lái)，一方面，我們應(yīng)當(dāng)從唯物史觀出發(fā)來(lái)把握馬克思主義正義觀的本質(zhì)，認(rèn)清馬克思主義正義觀就是對(duì)唯物史觀予以貫徹的重要結(jié)果；另一方面也應(yīng)當(dāng)從整體性正義觀的角度，來(lái)理解馬克思主義正義觀是如何作為不同于各種具體的正義理論的“另外的正義理論”而存在的。馬克思對(duì)于正義本質(zhì)的思考表現(xiàn)出多層次的思考特點(diǎn)。除卻對(duì)是否符合生產(chǎn)方式這個(gè)“正義”的尺度進(jìn)行了著重強(qiáng)調(diào)之外，馬克思也對(duì)各種其他的具體尺度進(jìn)行了細(xì)致的分析。之所以如此說(shuō)，主要就在于在他那里人們所看到的并不是針對(duì)正義問(wèn)題的單一性理解。如果借用目前流行的道德正義、權(quán)利正義、分工正義與分配正義等不同概念，人們可以看到這些概念在馬克思關(guān)于正義的理解中都得到了思想表達(dá)，并且由此使其正義觀呈現(xiàn)出由這些不同的正義所組成的整體性。總體上說(shuō)，馬克思主義正義觀的整體性主要表現(xiàn)為，它是圍繞生產(chǎn)方式而展開(kāi)的包括道德正義、權(quán)利正義、分工正義以及分配正義的綜合統(tǒng)一體。

馬克思對(duì)道德正義的闡明，主要體現(xiàn)在對(duì)資本主義的異化現(xiàn)象以及剩余價(jià)值剝削的批判中。“勞動(dòng)生產(chǎn)了美，但是使工人變成畸形”以及“異化勞動(dòng)把自主活動(dòng)、自由活動(dòng)貶低為手段，也就把人的類生活變成維持人的肉體生存的手段”中關(guān)于勞動(dòng)異化的重要闡述；在《資本論》中，馬克思也指出資本的剩余價(jià)值剝削的殘酷性，即：“資本來(lái)到世間，從頭到腳，每個(gè)毛孔都滴著血和骯臟的東西。”很顯然，馬克思的這些論述在指出了資本主義在道德上的不正義性的同時(shí)，也讓人們看到了用共產(chǎn)主義取代資本主義的現(xiàn)實(shí)性與緊迫性。此外，馬克思還借助社會(huì)沖突理論闡明了正義與權(quán)利的內(nèi)在聯(lián)系，讓人們看到由權(quán)利平等所帶來(lái)的社會(huì)沖突，以及與此相聯(lián)的對(duì)權(quán)利正義的理解。艾倫·布坎南（Allen Buchanan）曾說(shuō)，只有真正理解了馬克思關(guān)于沖突的根源的觀點(diǎn)，即休謨和其他人所說(shuō)的正義環(huán)境，“馬克思對(duì)法權(quán)觀念和法權(quán)實(shí)踐批判的激進(jìn)品格才能被充分地領(lǐng)會(huì)”。這一論述清楚地表明，要想真正理解馬克思究竟如何將正義與權(quán)利相聯(lián)，就必須從馬克思的社會(huì)沖突理論入手。所謂權(quán)利觀念（即法權(quán)觀念）的本質(zhì)就是力求闡明任何人都是生而平等的。但是，如果將人人生而平等的權(quán)利理念置于正義的環(huán)境中，托馬斯·霍布斯（Thomas Hobbes）、約翰·洛克(John Locke)、大衛(wèi)·休謨(David Hume)等人所強(qiáng)調(diào)的“人對(duì)人皆豺狼”的叢林法則就會(huì)被肯定，甚至?xí)霈F(xiàn)認(rèn)為遵從叢林法則才是正義的情形。這是因?yàn)椋\(yùn)用權(quán)利平等理論，勢(shì)必會(huì)認(rèn)為任何人在爭(zhēng)奪財(cái)富上的權(quán)利都是平等的，在此種情況下，即便是“豺狼式”的你爭(zhēng)我?jiàn)Z，都應(yīng)被視為正義的。馬克思從社會(huì)沖突出發(fā)理解權(quán)利正義，因此，他清楚地看到，提倡“平等權(quán)利”實(shí)際上將會(huì)帶來(lái)“不正義”的泛濫。這是因?yàn)椋瑓擦址▌t顯然是不正義的，但“平等權(quán)利”最終卻會(huì)將其視為正義的。由此可見(jiàn)，馬克思不但闡明了權(quán)利正義，還使與權(quán)利正義相聯(lián)的不正義明朗化。除卻揭示了道德正義與權(quán)利正義之外，馬克思還對(duì)分工正義與分配正義進(jìn)行了區(qū)分與倡導(dǎo)。在馬克思那里，所謂的分工正義與“各盡所能，按勞分配”相聯(lián)，所謂的分配正義則與“各盡所能，按需分配”相聯(lián)。

馬克思主義正義觀將道德正義、權(quán)利正義、分工正義與分配正義融為一體，并且特別強(qiáng)調(diào)絕不能將分配正義視為正義的全部，即：“在所謂分配問(wèn)題上大做文章并把重點(diǎn)放在它上面，那也是根本錯(cuò)誤的。”約翰·羅爾斯（John Rawls）曾說(shuō)：“根據(jù)他（指馬克思——引者注）在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中的討論，馬克思不僅把按需分配原則排列在資本主義的規(guī)范之上，而且還排列在社會(huì)主義(共產(chǎn)主義社會(huì)的第一階段)的按勞分配原則之上。在這么做的時(shí)候，馬克思實(shí)際上假設(shè)了一種客觀的、非歷史性的正義標(biāo)準(zhǔn)，按照這種正義標(biāo)準(zhǔn)，生產(chǎn)方式以及相應(yīng)的社會(huì)形態(tài)都可以依據(jù)它們接近該客觀標(biāo)準(zhǔn)的程度而得到評(píng)判。”這段論述不僅強(qiáng)調(diào)了生產(chǎn)方式在理解正義問(wèn)題上的根本性，而且指明了按需分配是馬克思的“第一正義原則”。如果從馬克思有關(guān)共產(chǎn)主義的構(gòu)想角度來(lái)看，馬克思對(duì)上述4種類別的正義所做出的高低區(qū)別是：分配正義是最高層次的正義標(biāo)準(zhǔn)，其基本內(nèi)涵是“各盡所能，按需分配”；分工正義是低于分配正義的，其基本內(nèi)涵是“各盡所能，按勞分配”；權(quán)利正義是第三個(gè)層次的正義標(biāo)準(zhǔn)，以“權(quán)利平等”為內(nèi)容；最后一個(gè)層次是道德正義，它是馬克思對(duì)資本主義社會(huì)剝削性進(jìn)行嚴(yán)厲批判的思想內(nèi)容。雖然道德正義在馬克思那里是最后一個(gè)層次的正義標(biāo)準(zhǔn)，但它卻是最基礎(chǔ)的，也是無(wú)產(chǎn)階級(jí)最渴望得到的。羅伯特·塔克（Robert Tucker）在《卡爾·馬克思的哲學(xué)與神話》中指出：馬克思并非想要談?wù)撜x，而是想要論證在非人的力量（資本）奴役與壓迫之下的、人的本質(zhì)的自我喪失。但是從本質(zhì)上說(shuō)，馬克思對(duì)資本主義的這種道德批判，正是為無(wú)產(chǎn)階級(jí)伸張道德正義的重要體現(xiàn)。

三、唯物史觀與馬克思主義正義觀對(duì)資本主義的批判

在馬克思主義唯物史觀的指導(dǎo)下，馬克思主義正義觀擺脫了時(shí)代及其思潮局限性的束縛，完成了對(duì)資本主義的深刻批判。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中指出：“思想的歷史除了證明精神生產(chǎn)隨著物質(zhì)生產(chǎn)的改造而改造，還證明了什么呢？”這是馬克思對(duì)社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)理論的深刻闡明。任何思想觀念都會(huì)受到自己時(shí)代的制約，但是應(yīng)當(dāng)看到的是，馬克思主義正義觀正是在唯物史觀的指導(dǎo)下完成了對(duì)資本主義的深刻批判，并在此過(guò)程中展現(xiàn)出了對(duì)時(shí)代及其思潮局限性的超越，這也是它的巨大思想貢獻(xiàn)之所在。

羅爾斯曾在《政治哲學(xué)史講義》中指出，馬克思之所以批判資本主義，就在于“馬克思所研究的資本主義是一個(gè)階級(jí)社會(huì)。這意味著對(duì)他來(lái)說(shuō)，在資本主義社會(huì)里，由于其在制度結(jié)構(gòu)中的位置，某些階級(jí)的人們能夠侵吞別人的剩余勞動(dòng)。對(duì)他而言，與奴隸制和封建制一樣，資本主義是一種支配和剝削的制度。”這段論述清楚表明，馬克思對(duì)于資本主義作為“階級(jí)社會(huì)”的理解，是與將資本主義作為“社會(huì)制度”加以理解緊密相聯(lián)的。馬克思是在將資本主義作為“階級(jí)社會(huì)”加以研究的過(guò)程中，看到了資本主義作為“社會(huì)制度”的支配性與剝削性。此外，羅爾斯還指出，馬克思之所以對(duì)資本主義加以批判，就在于在資本主義作為一種“社會(huì)制度”存在的情況下，它在其制度結(jié)構(gòu)上采用了“某些階級(jí)的人們能夠侵吞別人的剩余勞動(dòng)”的“制度設(shè)定”形式，從而帶來(lái)了不正義。很顯然，這是對(duì)馬克思批判資本主義就是希望揭示資本主義作為“社會(huì)制度”的不正義的強(qiáng)調(diào)。羅爾斯指出，馬克思的“勞動(dòng)價(jià)值論意在表明（當(dāng)然還包括對(duì)其他現(xiàn)象的說(shuō)明），即使處于充分競(jìng)爭(zhēng)的狀態(tài)之中，資本主義社會(huì)也仍然存在著剝削。他想要揭露——并使所有人都清楚看到——的是，就算資本主義是充分競(jìng)爭(zhēng)的，甚至就算它完全滿足了最適合它的正義觀念，資本主義制度仍然是一種統(tǒng)治和剝削的不正義的社會(huì)制度。這最后一點(diǎn)非常關(guān)鍵。馬克思想說(shuō)的是，即使是一種非常正義的資本主義制度（一種根據(jù)它自身的標(biāo)準(zhǔn)和最適合它的正義觀念而言都正義的制度），也是一種剝削的制度。它不過(guò)是用資本主義的剝削取代了封建主義的剝削”。在此可見(jiàn)，馬克思主義正義觀的重要特點(diǎn)就在于，在將資本主義作為“一種社會(huì)制度”加以理解的過(guò)程中，馬克思鮮明地指出了資本主義制度是“一種統(tǒng)治和剝削的不正義的社會(huì)制度”。

在《正義論》中，羅爾斯主張?jiān)谫Y本主義社會(huì)中可通過(guò)“制度安排”來(lái)解決“無(wú)知之幕”問(wèn)題，從而實(shí)現(xiàn)差異正義。他明確指出，我們“并不清楚所謂的正義或不正義是指作為行為的實(shí)現(xiàn)的制度，還是指作為抽象目標(biāo)的制度。看來(lái)最好是說(shuō)：正義與否的問(wèn)題只涉及現(xiàn)實(shí)的并且被公平有效地管理著的制度”。但是，如果從馬克思主義正義觀出發(fā)卻可以更進(jìn)一步地看到，由于馬克思認(rèn)為資本主義制度本身就是“不正義”的，因此，這就意味著羅爾斯所提倡的在資本主義社會(huì)中通過(guò)“制度安排”來(lái)解決正義問(wèn)題的方法設(shè)計(jì)，在馬克思那里是失靈的。面對(duì)“馬克思為什么沒(méi)有明確地討論正義的理念”這一問(wèn)題，羅爾斯曾經(jīng)給出了一個(gè)重要理由：馬克思“反對(duì)烏托邦社會(huì)主義”，這與馬克思主張“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問(wèn)題在于改變世界”相關(guān)。很明顯，這是對(duì)馬克思主義正義觀的改變世界的革命性的強(qiáng)調(diào)。馬克思是“實(shí)踐的唯物主義者”，因此，馬克思主義正義觀充分體現(xiàn)了“改變世界”的實(shí)踐活動(dòng)的重要性。也正因如此，馬克思主義正義觀的一個(gè)需要注意的突出特點(diǎn)就是，認(rèn)為要想解決正義問(wèn)題只能依靠“一個(gè)完全共產(chǎn)主義的社會(huì)”，即用“一個(gè)完全共產(chǎn)主義的社會(huì)”去取代資本主義，而不是在資本主義社會(huì)中進(jìn)行所謂的“制度安排”。

自20世紀(jì)70年代起，圍繞“馬克思與正義”這一問(wèn)題，西方學(xué)術(shù)界涌現(xiàn)出兩大對(duì)立的思想陣營(yíng)：一個(gè)陣營(yíng)以艾倫·伍德、艾倫·布坎南等人為代表，認(rèn)為馬克思沒(méi)有把資本主義譴責(zé)為不正義；另一個(gè)陣營(yíng)以諾曼·杰拉斯（Norman Geras）、G.A.科亨（Gerald Allan Cohen）等人為代表，認(rèn)為馬克思把資本主義譴責(zé)為不正義。雖然他們都從各自的角度展開(kāi)了對(duì)馬克思正義觀的研究，但他們都沒(méi)有把握馬克思正義觀的實(shí)質(zhì)，都低估了馬克思正義觀的科學(xué)價(jià)值與重要思想貢獻(xiàn)。實(shí)際上，以唯物史觀為基礎(chǔ)，馬克思主義正義觀為衡量社會(huì)制度提供了以生產(chǎn)方式作為核心的最高尺度，是正義觀發(fā)展史上有關(guān)正義問(wèn)題研究的一塊偉大豐碑。在柏拉圖那里，所謂的正義（justice）就是“他們中的每個(gè)人都必須做好份內(nèi)工作，不去干涉別人的事”。因此，馬克思說(shuō)“在資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上，奴隸制是非正義的”，就是在說(shuō)，相對(duì)于資本主義生產(chǎn)方式來(lái)說(shuō)奴隸制之所以是非正義的，就是因?yàn)樗c資本主義生產(chǎn)方式之間是不相匹配的關(guān)系，即它們之間沒(méi)有達(dá)成“恰到好處”（just）的匹配，從而無(wú)法實(shí)現(xiàn)正義(justice)。而且倘若繼續(xù)沿著馬克思的這一思路走下去，還可以進(jìn)一步看到，正因?yàn)橘Y本主義無(wú)法與共產(chǎn)主義生產(chǎn)方式相匹配，所以，它就是非正義的，應(yīng)當(dāng)讓共產(chǎn)主義對(duì)其予以取而代之。羅爾斯曾分析指出，如果從“某種廣義的政治正義概念”出發(fā)，馬克思無(wú)疑是把資本主義譴責(zé)為不正義的，因?yàn)樘热粼隈R克思眼中資本主義并不是不正義的，他就不會(huì)希望用“完全的共產(chǎn)主義”來(lái)取代資本主義。

四、唯物史觀與正義觀的科學(xué)重構(gòu)

唯物史觀是構(gòu)建權(quán)利、正義與生產(chǎn)力“三位一體”的正義觀的基本保證，這一點(diǎn)正是唯物史觀對(duì)于重構(gòu)正義觀具有基礎(chǔ)意義的重要體現(xiàn)。馬克思主義的基于唯物史觀的正義觀的最終落腳點(diǎn)，就是表明需要建構(gòu)一種將權(quán)利、正義與生產(chǎn)力“合為一體”的正義觀。原來(lái)在有關(guān)正義問(wèn)題的認(rèn)識(shí)上，人們一般僅就正義本身來(lái)談問(wèn)題，只是將正義作為對(duì)社會(huì)秩序以及社會(huì)公平的追求來(lái)加以理解。但是隨著馬克思主義唯物史觀的問(wèn)世，人們發(fā)現(xiàn)了將權(quán)利、正義與生產(chǎn)力合為一體從而重構(gòu)正義觀的可能性。馬克思主義唯物史觀的一個(gè)重大意義就在于能夠用于解決正義問(wèn)題。借助馬克思生產(chǎn)力觀可發(fā)現(xiàn)，馬克思主義唯物史觀已將解決權(quán)利觀中的平等原則與正義觀中的差異原則之間矛盾的根本性的、終極性方案，具體地落實(shí)到發(fā)展生產(chǎn)力上。

從政治哲學(xué)史上看，所謂的正義觀是基于對(duì)人與人之間先天存在的自然差異加以反思的重要結(jié)果，最早問(wèn)世于古希臘羅馬時(shí)期。柏拉圖明確強(qiáng)調(diào)所謂的正義，就是金人、銀人、銅人、鐵人等“各盡其能，各司其職”。人自一生下來(lái)就會(huì)有著身體、智力、勞動(dòng)能力等多方面的自然差異，這一點(diǎn)是不可回避的客觀事實(shí)，同時(shí)表明傳統(tǒng)正義觀以此為基礎(chǔ)建立起來(lái)是能夠成立的，是人類尊重自然性的重要選擇。但正因此，倘若從自然性的角度出發(fā)，人們就會(huì)難以接受與理解同樣是從自然性出發(fā)的現(xiàn)代政治哲學(xué)意義上的自然權(quán)利學(xué)說(shuō)。這是因?yàn)椋热徽x意義上的自然差異原則是自然性的，那么，為什么人與人之間存在著的權(quán)利意義上的平等原則也可以說(shuō)是自然性的？也正是基于上述情況，所以，我們遇到的問(wèn)題是：同樣是從自然性出發(fā)，為什么既可得出正義意義上的自然差異原則又可得出權(quán)利意義上的自然平等原則這樣兩個(gè)具有對(duì)立性的結(jié)論？毫無(wú)疑問(wèn)，人們不可能一方面承認(rèn)人自一生下來(lái)開(kāi)始就具有自然差異，另一方面又承認(rèn)人自一生下來(lái)開(kāi)始就是權(quán)利平等的，這是因?yàn)椋坏┵澇勺匀徊町悾捅仨氂兴鶇^(qū)別地對(duì)待每一個(gè)不同的個(gè)人；一旦贊成權(quán)利平等，就必須一視同仁地對(duì)待每一個(gè)不同的個(gè)人。上述兩種不同情況的出現(xiàn)，意味著我們陷入一種兩難困境，即：究竟是應(yīng)當(dāng)根據(jù)不同個(gè)人在身體、智力、勞動(dòng)能力等方面的情況差異，有所區(qū)別地對(duì)待不同的個(gè)人；還是應(yīng)當(dāng)以權(quán)利面前人人平等的方式，一視同仁地對(duì)待不同的個(gè)人，從而忽略不同個(gè)人在身體、智力、勞動(dòng)能力等方面的不同差異？很顯然，這種兩難困境所表明的便是正義觀中的差異原則與權(quán)利觀中的平等原則之間的矛盾性即不可調(diào)和性。因此，找尋解決這種矛盾性的途徑，是我們需要做出的探索。大力強(qiáng)調(diào)發(fā)展生產(chǎn)力的重要性，是馬克思唯物史觀的重大貢獻(xiàn)，也是馬克思為解決上述兩難困境所提出的重要解決方案。

從正義觀的視角來(lái)看，馬克思有關(guān)共產(chǎn)主義社會(huì)的構(gòu)想就是有關(guān)理想的正義社會(huì)的構(gòu)想。因此，可以借助馬克思有關(guān)共產(chǎn)主義社會(huì)的構(gòu)想，來(lái)深入地理解馬克思是如何構(gòu)建權(quán)利、正義與生產(chǎn)力“三位一體”正義觀的，以及又是如何將這種正義觀貫徹于有關(guān)共產(chǎn)主義的構(gòu)想之中的。從唯物史觀出發(fā)，馬克思深入地揭示出，任何社會(huì)發(fā)展都離不開(kāi)物質(zhì)基礎(chǔ)，物質(zhì)基礎(chǔ)是社會(huì)發(fā)展的基本前提。如果從馬克思的共產(chǎn)主義構(gòu)想來(lái)說(shuō)，上述唯物史觀認(rèn)識(shí)不僅意味著社會(huì)發(fā)展需要物質(zhì)基礎(chǔ)，更進(jìn)一步說(shuō)也意味著這種物質(zhì)基礎(chǔ)實(shí)際上必須達(dá)到具備能夠滿足擺脫物質(zhì)匱乏的程度，才能真正迎來(lái)完全的共產(chǎn)主義社會(huì)，即理想的正義社會(huì)。這是因?yàn)椋Y(jié)合政治哲學(xué)意義上的正義觀與權(quán)利觀來(lái)看，只有在不存在物質(zhì)匱乏的情況下，共產(chǎn)主義社會(huì)才有可能真正做到如下兩點(diǎn)：第一點(diǎn)，由此一來(lái)，才有可能在物質(zhì)資料極大豐富的情況下，真正以權(quán)利平等的方式，最大限度地包容人與人之間自一生下來(lái)就會(huì)面臨的自然差異，讓那些在身體、智力與勞動(dòng)能力等方面有差異的個(gè)人能夠在權(quán)利平等的意義上得到包容，而不至于因?yàn)樯眢w、智力與勞動(dòng)能力等方面的不足而受到排斥；第二點(diǎn)，由此一來(lái)，也才有可能在豐富的物質(zhì)資料的支持下，以差異正義的方式，讓不同的個(gè)人真正按照自己的實(shí)際情況得到最大限度的“自由而全面的發(fā)展”，而不至于讓不同的個(gè)人在受制于權(quán)利平等的情況下，拉平自己的發(fā)展限度。因此，在如何構(gòu)建權(quán)利、正義與生產(chǎn)力“三位一體”的正義觀上，特別需要看到生產(chǎn)力在其中所發(fā)揮的決定性作用。在《德意志意識(shí)形態(tài)》中，馬克思在指明了共產(chǎn)主義社會(huì)是“以生產(chǎn)力的巨大增長(zhǎng)和高度發(fā)展為前提”的同時(shí)，還曾進(jìn)一步地強(qiáng)調(diào)指出：“如果沒(méi)有這種發(fā)展，那就只會(huì)有貧窮、極端貧困的普遍化”，“在極端貧困的情況下，必須重新開(kāi)始爭(zhēng)取必需品的斗爭(zhēng)，全部陳腐污濁的東西又要死灰復(fù)燃”。很顯然，這是對(duì)發(fā)展生產(chǎn)力在實(shí)現(xiàn)權(quán)利平等與分配正義相統(tǒng)一過(guò)程中的根本前提意義的充分闡明，同時(shí)使人們看到實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義社會(huì)（即正義社會(huì)）的前提與路徑就是大力發(fā)展生產(chǎn)力，而且在這一點(diǎn)上是沒(méi)有絲毫回旋余地的。

在當(dāng)代社會(huì)，尤爾根·哈貝馬斯（Jurgen Habermas）提出了要想消除歧視，“只能依靠包容”的主張；德里克·帕菲特（Derek Parfit）則提出了與平等主義相聯(lián)的“拉平反駁”問(wèn)題。帕菲特強(qiáng)調(diào)指出，雖然可以主張平等主義，但是，一旦平等是通過(guò)將更好者的處境拉平到更差者的處境來(lái)實(shí)現(xiàn)的，這種平等顯然便是沒(méi)有意義的；同時(shí)，如果平等主義無(wú)法避免這種拉平問(wèn)題，那么勢(shì)必就會(huì)面臨一種難以克服的反駁，即 “拉平反駁”（levelling down objection）D. Parfit, “Equality or Priority?”in Mattew Clayton and Andrew Williams, eds., The Ideal of Equality, St. Martin’s Press, 2000, p.98.。應(yīng)當(dāng)看到的是，其實(shí)早在100多年前馬克思就已敏銳地觀察到哈貝馬斯與帕菲特二人所談及的問(wèn)題，他所構(gòu)想的共產(chǎn)主義社會(huì)已經(jīng)涵蓋并解決了這些問(wèn)題。在馬克思那里，從一方面說(shuō)，共產(chǎn)主義社會(huì)必須能夠最大限度地包容有差別的個(gè)人，因而“各盡所能，按需分配”是寫(xiě)在共產(chǎn)主義社會(huì)的旗幟上的；從另一方面說(shuō)，共產(chǎn)主義社會(huì)又必須能夠保證每個(gè)人的“自由而全面的發(fā)展”，體現(xiàn)出“自由人聯(lián)合體”的構(gòu)建。由此可見(jiàn)，馬克思的共產(chǎn)主義構(gòu)想，既有對(duì)“包容”的承認(rèn)，也有對(duì)“拉平反駁”的回應(yīng)。原來(lái)人們一直分別談?wù)撨@兩方面的內(nèi)容，但將它們統(tǒng)一起來(lái)加以理解卻是必要的。其中的緣由是，“各盡所能，按需分配”是在尊重差異正義的前提下闡明分配上的權(quán)利平等問(wèn)題，其所實(shí)現(xiàn)的就是哈貝馬斯所說(shuō)的沒(méi)有“歧視”的“包容”。但是，倘若只尊重這種權(quán)利平等，可能又會(huì)造成帕菲特所說(shuō)的“拉平”現(xiàn)象的出現(xiàn)，即帶來(lái)“吃大鍋飯”問(wèn)題。為了避免此問(wèn)題的發(fā)生，就需要積極主張每個(gè)人的“自由而全面的發(fā)展”，由此才能在既尊重權(quán)利平等又不放棄差異正義的情況下，回避帕菲特所說(shuō)的“拉平反駁”。馬克思所提倡的每個(gè)人的“自由而全面的發(fā)展”，首先體現(xiàn)的是權(quán)利平等，然后才是差異正義。而且也正是因?yàn)槌姓J(rèn)了后者，馬克思才能夠積極地回避“拉平反駁”。馬克思將正義的支點(diǎn)建立在“人的自我實(shí)現(xiàn)”，即每個(gè)人的“自由而全面的發(fā)展”之上，因而，馬克思主義正義觀在將落腳點(diǎn)放在發(fā)展生產(chǎn)力的同時(shí)，最終也實(shí)現(xiàn)了權(quán)利平等與差別正義的辯證統(tǒng)一。馬克思所構(gòu)想的完全的共產(chǎn)主義社會(huì)，就是理想的正義社會(huì)。在唯物史觀的基礎(chǔ)上，馬克思不僅完成了對(duì)傳統(tǒng)正義觀的重構(gòu)，建立起權(quán)利、正義與生產(chǎn)力“三位一體”的新型正義觀，而且通過(guò)有關(guān)共產(chǎn)主義的構(gòu)想告訴人們，這種正義觀最終能夠由觀念變成現(xiàn)實(shí)。

馬克思在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中將按需分配與按勞分配之間的區(qū)別明朗化，指出二者之間的區(qū)別，一方面是“共產(chǎn)主義社會(huì)高級(jí)階段”與“共產(chǎn)主義社會(huì)第一階段”的區(qū)別，另一方面也是“以勞動(dòng)者為尺度的平等”與“以勞動(dòng)為尺度的平等”的區(qū)別。很顯然，這里體現(xiàn)出兩種區(qū)別標(biāo)準(zhǔn)的統(tǒng)一，表明按需分配與按勞分配的區(qū)別一方面與社會(huì)發(fā)展相聯(lián)，另一方面則與平等觀相聯(lián)。為了完成對(duì)共產(chǎn)主義的構(gòu)想，在權(quán)利問(wèn)題上馬克思已將對(duì)資產(chǎn)階級(jí)權(quán)利觀的完全超越，視為在共產(chǎn)主義社會(huì)實(shí)現(xiàn)“各盡所能，按需分配”的重要前提。這一點(diǎn)深刻反映出馬克思已看到資產(chǎn)階級(jí)權(quán)利平等觀與共產(chǎn)主義社會(huì)分配正義之間并不是和諧統(tǒng)一的，而是充滿矛盾性關(guān)系。馬克思在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中反復(fù)地強(qiáng)調(diào)資產(chǎn)階級(jí)平等權(quán)利觀的狹隘性與虛偽性，在他看來(lái)，只有超越資產(chǎn)階級(jí)權(quán)利平等觀，建立起共產(chǎn)主義的權(quán)利平等觀，才能真正實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義社會(huì)中“各盡所能，按需分配”的分配正義。共產(chǎn)主義社會(huì)是建立在生產(chǎn)力巨大增長(zhǎng)并得到高度發(fā)展基礎(chǔ)上的，共產(chǎn)主義社會(huì)是共產(chǎn)主義的權(quán)利平等觀與“各盡所能，按需分配”的分配正義的有機(jī)統(tǒng)一。這一思想認(rèn)識(shí)是馬克思科學(xué)社會(huì)主義理論的重要內(nèi)容，體現(xiàn)了權(quán)利、正義與生產(chǎn)力的“三位一體”。

結(jié)語(yǔ)

綜上所述，雖然正義觀在政治哲學(xué)發(fā)展史上有著漫長(zhǎng)的歷史，但是，馬克思主義唯物史觀的問(wèn)世卻將正義觀的發(fā)展帶入新階段。作為科學(xué)的社會(huì)認(rèn)識(shí)理論，馬克思主義唯物史觀為科學(xué)地發(fā)展與重構(gòu)正義觀提供了根本保證。馬克思主義的基于唯物史觀的正義觀的創(chuàng)建，馬克思主義正義觀的整體性建構(gòu)，以及馬克思主義正義觀對(duì)于資本主義的批判，這些都是馬克思主義正義觀的基本內(nèi)容，反映了唯物史觀的科學(xué)性是實(shí)現(xiàn)正義觀的科學(xué)發(fā)展的重要保證。此外，正是在唯物史觀的基礎(chǔ)上，馬克思主義正義觀完成了對(duì)正義觀的科學(xué)重構(gòu)，使人們看到了以發(fā)展生產(chǎn)力為落腳點(diǎn)的新型正義觀的誕生。這種新型的正義觀就是權(quán)利、正義與生產(chǎn)力“三位一體”的正義觀。總體上說(shuō)，馬克思主義正義觀在唯物史觀基礎(chǔ)上所創(chuàng)建的是一種科學(xué)的正義觀。自此之后，正義與生產(chǎn)方式之間的內(nèi)在聯(lián)系明朗化，衡量正義或非正義有了圍繞生產(chǎn)方式而展開(kāi)的客觀標(biāo)準(zhǔn)，同時(shí)人們也對(duì)道德哲學(xué)那種只主張道德支配正義的正義理解模式的局限性有所認(rèn)清。馬克思主義的基于唯物史觀的正義觀的誕生，是對(duì)歷史唯心主義正義觀的重要終結(jié)。

原載：《山東師范大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》2025年第3期

來(lái)源： 山東師范大學(xué)學(xué)報(bào)公眾號(hào)2025年5月25，推送時(shí)略去注釋和參考文獻(xiàn)