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[摘要]黑格爾關(guān)于事物自身的自我活動(dòng)的思辨辯證法,被馬克思和恩格斯唯物主義地改造為關(guān)于具體社會(huì)的自我活動(dòng)的歷史科學(xué)。以具體的歷史科學(xué)為方法,馬克思和恩格斯的社會(huì)主義論證,從起始處便不是外在于社會(huì)的、萬應(yīng)靈丹般的“抽象的社會(huì)主義”,而是深入一定的具體的社會(huì)狀況和經(jīng)濟(jì)聯(lián)系的“實(shí)際的社會(huì)主義”。社會(huì)主義的科學(xué)性無法在囿于有限經(jīng)驗(yàn)的一般歷史哲學(xué)中被把握到,而是在具體社會(huì)的歷史性實(shí)踐中為自己開辟道路。近代以來在中國(guó)大地扎根生長(zhǎng)的社會(huì)主義,正是馬克思和恩格斯的社會(huì)主義逐漸成為中國(guó)實(shí)際的社會(huì)主義的歷程。

[關(guān)鍵詞]實(shí)際的社會(huì)主義；具體社會(huì)；歷史科學(xué)；中國(guó)社會(huì)主義

引 言

“實(shí)際的社會(huì)主義”(praktische Sozialismus)是恩格斯稱謂和評(píng)價(jià)馬克思《資本論》的社會(huì)主義理論時(shí)的一個(gè)重要界定。在1872年與蒲魯東主義者米爾柏格的論辯中，恩格斯曾指出：“沒有人比馬克思在《資本論》中更加‘接近一定的具體的社會(huì)狀況’了。他用了25年工夫來從各方面研究社會(huì)狀況”,這種基于一定具體社會(huì)狀況形成的社會(huì)主義是“實(shí)際的社會(huì)主義”,“是對(duì)資本主義生產(chǎn)方式各個(gè)方面的一種正確的認(rèn)識(shí)”。[1]333

如何理解恩格斯此處所稱的“實(shí)際”?如何把握馬克思的社會(huì)主義的實(shí)際性問題?如何看待實(shí)際的社會(huì)主義之于闡發(fā)科學(xué)的社會(huì)主義的理論意義?總體來看，這一表述可被視作一種哲學(xué)方法論的確認(rèn)——從具體社會(huì)的實(shí)際狀況和歷史變化來理解和開辟社會(huì)主義。所謂“實(shí)際”(1),在西歐的語境中是指資本主義社會(huì)的具體構(gòu)成和發(fā)展程度以及西歐各國(guó)的內(nèi)在差別；在亞細(xì)亞的語境中則是指在世界交往中以自身的文明條件占有資本主義生產(chǎn)的積極成果。俄國(guó)和中國(guó)皆是從實(shí)際出發(fā)開辟了自己的社會(huì)主義道路。

社會(huì)主義進(jìn)入中國(guó)，既引發(fā)了中國(guó)社會(huì)的深刻變革，也走過了一個(gè)逐步中國(guó)化的思想進(jìn)程，形成了獨(dú)特的中國(guó)社會(huì)主義道路。這條道路的哲學(xué)根據(jù)和動(dòng)力，是馬克思、恩格斯的唯物史觀。此種歷史科學(xué)所揭示的社會(huì)發(fā)展行程，不是抽象的普遍公式，而是契合具體社會(huì)實(shí)際的歷史運(yùn)動(dòng)。這一認(rèn)識(shí)來自對(duì)黑格爾的思辨辯證法的唯物主義改造。歷史科學(xué)視野中的社會(huì)主義，為近代以來中國(guó)仁人志士探索、開拓和發(fā)展中國(guó)社會(huì)主義提供了基本遵循和方向指引。

一、具體社會(huì)的辯證法：黑格爾與馬克思

在黑格爾和馬克思的原始語境中，辯證法的本義是事物自身的自我活動(dòng)。黑格爾的思辨辯證法力圖以絕對(duì)者的自我活動(dòng)通達(dá)事物自身，以特定的民族精神擔(dān)綱世界史進(jìn)程，以“思辨真理”克服抽象理智的教條窠臼。馬克思和恩格斯在唯物主義基礎(chǔ)上將其改造并發(fā)展為革命的批判的辯證法，以具體社會(huì)的歷史運(yùn)動(dòng)為基點(diǎn)，揭示出社會(huì)形態(tài)的運(yùn)動(dòng)規(guī)律以及歷史科學(xué)的具體性特征。

首先，辯證法的“絕對(duì)主體”與“實(shí)在主體”。如何建立起一個(gè)揚(yáng)棄了主觀思想的形而上學(xué)基礎(chǔ)，克服康德哲學(xué)的二元論，達(dá)及“事物自身”,是黑格爾的核心理念。對(duì)他來說，作為自我意識(shí)和純粹活動(dòng)的“主體”(Subjekt),絕不僅僅是與事物自身相界分的“我們的思想”、主觀思想；同樣，作為“在自身內(nèi)并通過自身而被認(rèn)識(shí)”的“實(shí)體”(Substantia)或絕對(duì)者(das Absolute),也絕非不動(dòng)的、空泛的基質(zhì)。實(shí)際上，主體是實(shí)體自身的活動(dòng)，實(shí)體是能動(dòng)的活動(dòng)者。黑格爾的“實(shí)體-主體”原則描述了事物自身的自我活動(dòng)，事物在本質(zhì)上是自己活動(dòng)的結(jié)果，是揚(yáng)棄直接的、簡(jiǎn)單的、未經(jīng)反省的實(shí)存而回歸它自身的過程，辯證法正是這種自我活動(dòng)所開辟的“道路”或“行程”。

絕對(duì)者的自我活動(dòng)的具體道路，在黑格爾的“現(xiàn)實(shí)”(Wirklichkeit)概念中得到了體現(xiàn)。他認(rèn)為，其一，現(xiàn)實(shí)是本質(zhì)和實(shí)存、內(nèi)部與外部的統(tǒng)一：“現(xiàn)實(shí)事物的表現(xiàn)就是現(xiàn)實(shí)事物本身。因此，現(xiàn)實(shí)事物在它的表現(xiàn)里仍同樣還是本質(zhì)性的東西。也可以說，只有當(dāng)它有了直接的外部的實(shí)存時(shí)，現(xiàn)實(shí)事物才是本質(zhì)性的東西”[2]296;其二，現(xiàn)實(shí)性是展開過程中的必然性：“一個(gè)事物是可能的還是不可能的，取決于內(nèi)容，這就是說，取決于現(xiàn)實(shí)性的各個(gè)環(huán)節(jié)的全部總和，而現(xiàn)實(shí)性在它的開展中表明它自己是必然性”[2]301。這表明，現(xiàn)實(shí)不同于經(jīng)驗(yàn)主義者眼中的事實(shí)、實(shí)存，即通過知覺感受到的事物，而是指向事物本身具有的普遍的、本質(zhì)的規(guī)定；現(xiàn)實(shí)也不是無內(nèi)容的、抽象的普遍性事物，而是將經(jīng)驗(yàn)世界、社會(huì)生活包納進(jìn)來的具體總體。

馬克思的唯物史觀是在承繼、批判和改造黑格爾辯證法的過程中確立起來的。在馬克思看來，盡管黑格爾只是為歷史運(yùn)動(dòng)找到抽象的、思辨的表達(dá)，卻通過把人的自我產(chǎn)生看作一個(gè)過程，看作自己的勞動(dòng)的結(jié)果，真實(shí)地描述了“人的產(chǎn)生的活動(dòng)、人的形成的歷史”。為了充分獲致黑格爾哲學(xué)的歷史原則、克服其思辨性質(zhì)，馬克思、恩格斯在唯物主義視野中將人的自我活動(dòng)界定為現(xiàn)實(shí)的人的感性實(shí)踐，提出“意識(shí)在任何時(shí)候都只能是被意識(shí)到了的存在，而人們的存在就是他們的現(xiàn)實(shí)生活過程”,唯物史觀“只能從對(duì)每個(gè)時(shí)代的個(gè)人的現(xiàn)實(shí)生活過程和活動(dòng)的研究中產(chǎn)生”。[3]525-526如果說，在黑格爾的辯證法中，作為自我活動(dòng)者的“主體”是絕對(duì)者、思辨的思維，活動(dòng)的動(dòng)力來自概念本身的對(duì)立、矛盾及揚(yáng)棄；那么，在馬克思、恩格斯對(duì)辯證法的唯物主義改造中，自我活動(dòng)者便是“在頭腦之外保持著它的獨(dú)立性”,在思維中再現(xiàn)具體本身產(chǎn)生過程的“實(shí)在主體”(Reale Subjekt)。[4]42-43

歷史科學(xué)、社會(huì)科學(xué)中的實(shí)在主體便是具體社會(huì)：“無論在現(xiàn)實(shí)中或在頭腦中，主體——這里是現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)——都是既定的；因而范疇表現(xiàn)這個(gè)一定社會(huì)(bestimmte Gesellschaft)即這個(gè)主體的存在方式、存在規(guī)定，常常只是個(gè)別的側(cè)面；因此，這個(gè)一定社會(huì)在科學(xué)上也決不是在把它當(dāng)作這樣一個(gè)社會(huì)來談?wù)摰臅r(shí)候才開始存在的。”[4]47-48馬克思的這一論述意味著：第一，在歷史科學(xué)中作為“實(shí)在主體”來展開自身的是“一定社會(huì)”,《資本論》所揭示的就是作為一定社會(huì)的現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，而不是資產(chǎn)階級(jí)經(jīng)濟(jì)學(xué)家眼中的“抽象社會(huì)(Gesellschaft in abstracto)的顛撲不破的自然規(guī)律”[5]24。第二，一定社會(huì)作為主體，是一個(gè)思維中再現(xiàn)出來的具體總體、有機(jī)整體即“具體社會(huì)”,是許多規(guī)定的綜合，是含括生產(chǎn)關(guān)系、政治上層建筑、觀念意識(shí)、日常生活各個(gè)方面的“活生生的形態(tài)”。第三，具體的社會(huì)是一個(gè)自我活動(dòng)者，在我們把它當(dāng)作一個(gè)社會(huì)來談?wù)摃r(shí)已然存在，它既可以被用作分析西歐的資本主義社會(huì)，也可以被用來描繪非西歐、非資本主義的俄國(guó)社會(huì)、中國(guó)社會(huì)。

其次，世界史進(jìn)程中的“民族精神”與“社會(huì)形態(tài)”。 黑格爾關(guān)于“民族精神”(Volksgeist)的論述詮釋了具體化的普遍性。在他看來，普遍的世界歷史是一個(gè)“行程”,表現(xiàn)為展開過程中的諸階段，這些階段是由具體的民族精神來承擔(dān)、揭示和實(shí)現(xiàn)的，能夠自覺踐行這項(xiàng)普遍任務(wù)的民族便是“世界歷史民族”。該民族精神“是具有嚴(yán)格規(guī)定的一種特殊的精神，它把自己建筑在一個(gè)客觀的世界里，它的生存和持續(xù)在一種特殊方式的信仰、風(fēng)俗、憲法和政治法律里——它的全部制度的范圍里——和作成它的歷史的許多事變和行動(dòng)里。這就是它的工作——這就是這個(gè)民族。各民族都是從它們的事業(yè)造成的”[6]68。現(xiàn)實(shí)的國(guó)家在其一切特殊事務(wù)中都被這個(gè)民族精神所鼓舞。所以，黑格爾才認(rèn)為，人們提出“國(guó)家制度應(yīng)由誰來制定”的問題毫無意義，國(guó)家制度絕不是單純地被制造或設(shè)計(jì)出來的東西，而是經(jīng)歷多少世紀(jì)后自然形成的。

以法國(guó)和德國(guó)之別為例，黑格爾指明了在啟蒙的普遍事業(yè)中各個(gè)民族所扮演的具體角色。如他所說：“啟蒙運(yùn)動(dòng)從法蘭西輸入日耳曼，創(chuàng)造了一個(gè)新思想、新觀念的世界”,這個(gè)形式上絕對(duì)的原則把我們帶到了“歷史的最后階段，這就是我們的世界、我們的時(shí)代”。[6]412-413但是，這個(gè)思想原則首先在它的普遍性中抽象地出現(xiàn)，尚未成為“生動(dòng)的精神”“具體的心靈”,這有待特定的民族來完成。日耳曼民族與法蘭西民族根據(jù)自己的傳統(tǒng)在現(xiàn)代性事業(yè)中發(fā)揮了不同的作用。路德的宗教改革通過消除信仰的外在性，激發(fā)了“日耳曼民族的內(nèi)在性”,使其認(rèn)識(shí)到“人類靠自己是注定要成為自由的”。[6]388,391這種內(nèi)在性的理論稟賦，使得德國(guó)人在面對(duì)啟蒙運(yùn)動(dòng)的普遍的自由觀念時(shí)，無須像法國(guó)那樣在反抗教會(huì)的斗爭(zhēng)中導(dǎo)向政治革命，而是與“新教的世界”相調(diào)和，走向自我反思的“平靜的理論”。

“民族精神”的具體性品格，在馬克思的一個(gè)重要概念——“社會(huì)形態(tài)”(Gesellschaftsformation)中獲得了批判地重塑。他巧妙地將地質(zhì)學(xué)的“地層”(Formation)概念轉(zhuǎn)用于社會(huì)歷史領(lǐng)域，用來描述法蘭西1848年革命期間國(guó)家政權(quán)、意識(shí)形態(tài)對(duì)社會(huì)生活的建構(gòu)性作用，在強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)關(guān)系的根底作用時(shí)，指出了政治制度、文化習(xí)俗、倫理道德等諸多要素所共同構(gòu)成的社會(huì)機(jī)體。因此，如果說“生產(chǎn)方式”凸顯了社會(huì)生活的經(jīng)濟(jì)維度，那么，“社會(huì)形態(tài)”則突出了社會(huì)生活的總體結(jié)構(gòu)及其結(jié)構(gòu)化，是將社會(huì)理解為“能夠變化并且經(jīng)常處于變化過程中的有機(jī)體”[7]10,13。在此意義上，一方面，馬克思基于觀察到的世界體系下“亞細(xì)亞社會(huì)”(Asiatic society)與“西方式社會(huì)”(Western society)的不同土地所有制，作出了對(duì)社會(huì)形態(tài)演化的一般概括：“大體說來，亞細(xì)亞的、古希臘羅馬的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)的生產(chǎn)方式可以看做是經(jīng)濟(jì)的社會(huì)形態(tài)演進(jìn)的幾個(gè)時(shí)代”[8]592。另一方面，他強(qiáng)調(diào)，作為構(gòu)成性的社會(huì)機(jī)體，它的變化不能簡(jiǎn)單地依據(jù)線性的“邏輯公式”來理解。例如，英國(guó)商業(yè)資本將對(duì)印度、中國(guó)的亞細(xì)亞生產(chǎn)方式的解體起多大作用，這首先取決于后者自身的內(nèi)部構(gòu)成——“這個(gè)解體過程會(huì)導(dǎo)向何處，換句話說，什么樣的新生產(chǎn)方式會(huì)代替舊生產(chǎn)方式，這不取決于商業(yè)，而是取決于舊生產(chǎn)方式本身的性質(zhì)”[9]370。又如，商業(yè)資本的發(fā)展、被剝奪了土地的自由人的出現(xiàn)，既可能發(fā)展出奴隸經(jīng)濟(jì)，也可能引發(fā)資本主義生產(chǎn)方式，“這些結(jié)果本身，除了取決于商業(yè)資本的發(fā)展以外，還取決于完全另外一些情況”[9]370。這便是馬克思晚年所說，“極為相似的事變發(fā)生在不同的歷史環(huán)境中就引起了完全不同的結(jié)果”[1]466,因而需要對(duì)特定的歷史環(huán)境加以研究和比較，從而找到理解具體的社會(huì)形態(tài)的鑰匙。

最后，反駁抽象理智的“具體真理”與“歷史科學(xué)”。黑格爾著意區(qū)分了對(duì)待辯證法的兩種態(tài)度：一種是將辯證法視為一般地、無差別地運(yùn)用原則于任何題材、內(nèi)容的“先天方法論”;另一種是將辯證法視作對(duì)象的內(nèi)在運(yùn)動(dòng)、從對(duì)象的固有內(nèi)容發(fā)展而來的東西，而不是哲學(xué)家先驗(yàn)地賦予對(duì)象的。黑格爾批評(píng)前者為關(guān)于對(duì)象的“外部反思”:“用來稱謂對(duì)象的規(guī)定或謂詞，乃是我自己的現(xiàn)成的表象，只是外在地加給那對(duì)象罷了。反之，要想得到對(duì)于一個(gè)對(duì)象的真知，必須由這對(duì)象自己去規(guī)定自己，不可從外面采取一些謂詞來加給它。”[2]98真理是具體的，包含規(guī)定性和否定性于自身內(nèi)，而外部反思只是“抽象空疏的理智在玩弄抽象空疏的形式”[2]301而無法進(jìn)入諸事物自身的內(nèi)容。此種抽象理智在歷史研究領(lǐng)域同樣存在：“抱了這樣的思想來治理歷史，不免把歷史當(dāng)作是一種消極的材料。不許它保存本來的面目，逼迫它去適合一種思想，就如像一般人所說，以‘先天論’來解釋歷史了。”[6]8

在唯物史觀中，自我活動(dòng)者不再是黑格爾的“絕對(duì)主體”,而是“實(shí)在主體”,是一定的、具體的社會(huì)。這意味著，唯物史觀提供的不是抽象的歷史結(jié)論，它須臾不可脫離其所處的一定社會(huì)的現(xiàn)實(shí)生活過程：“對(duì)現(xiàn)實(shí)的描述會(huì)使獨(dú)立的哲學(xué)失去生存環(huán)境，能夠取而代之的充其量不過是從對(duì)人類歷史發(fā)展的考察中抽象出來的最一般的結(jié)果的概括。這些抽象本身離開了現(xiàn)實(shí)的歷史就沒有任何價(jià)值。它們只能對(duì)整理歷史資料提供某些方便，指出歷史資料的各個(gè)層次的順序。但是這些抽象與哲學(xué)不同，它們絕不提供可以適用于各個(gè)歷史時(shí)代的藥方或公式”[3]526。可見，作為認(rèn)知工具，對(duì)現(xiàn)實(shí)歷史的一般概括是必要的，但是不能被視為抽象的公式作非歷史的運(yùn)用。在深入研究“一定的”社會(huì)關(guān)系的過程中，馬克思已意識(shí)到，“規(guī)律”本身也是特定的：“人們借以進(jìn)行生產(chǎn)、消費(fèi)和交換的經(jīng)濟(jì)形式是暫時(shí)的和歷史性的形式”;當(dāng)經(jīng)濟(jì)范疇、觀念、原理只是生產(chǎn)關(guān)系的理論表現(xiàn)，這些范疇便只是“實(shí)在的、暫時(shí)的、歷史性的社會(huì)關(guān)系的抽象”,符合的是“歷史性的規(guī)律”。[10]441,445就社會(huì)形態(tài)的演化規(guī)律，特別是資本主義生產(chǎn)方式而言，“正像這種生產(chǎn)方式本身是歷史的一樣，它的性質(zhì)和這種性質(zhì)的規(guī)律也是歷史的。亞細(xì)亞的，或古代的，或封建的生產(chǎn)方式的自然規(guī)律就根本不同了”[11]451。

馬克思關(guān)于俄國(guó)社會(huì)問題的剖析，也確證了歷史科學(xué)所揭示的規(guī)律本身的歷史性。不同的具體社會(huì)及其內(nèi)在構(gòu)成，將決定這一社會(huì)的運(yùn)動(dòng)規(guī)律。馬克思所處的社會(huì)，是以英國(guó)為代表的西歐的現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)，他所作的一般概括是關(guān)于西歐資本主義起源的歷史概述，“明確地限制在西歐各國(guó)的范圍”[1]589。這一概述對(duì)于理解俄國(guó)、印度、中國(guó)等亞細(xì)亞社會(huì)的“歷史命運(yùn)”具有指引性的作用，卻不可替代對(duì)后者歷史的實(shí)際研究，不能以既定的西方式社會(huì)的演化模式來裁定亞細(xì)亞社會(huì)。他明確反對(duì)把這種概述“徹底變成一般發(fā)展道路的歷史哲學(xué)理論，一切民族，不管它們所處的歷史環(huán)境如何，都注定要走這條道路”[1]466。可見，不遵從俄國(guó)社會(huì)的自我活動(dòng)，不對(duì)這一特定社會(huì)的歷史環(huán)境、社會(huì)條件、文化傳統(tǒng)加以研究，“使用一般歷史哲學(xué)理論這一把萬能鑰匙，那是永遠(yuǎn)達(dá)不到這種目的的，這種歷史哲學(xué)理論的最大長(zhǎng)處就在于它是超歷史的”[1]467。

二、“抽象的社會(huì)主義”與“實(shí)際的社會(huì)主義”

立足具體社會(huì)的唯物史觀，對(duì)于社會(huì)主義、共產(chǎn)主義的思想意義是什么?晚年恩格斯在回顧共產(chǎn)主義者同盟的歷史時(shí)曾講述過，他和馬克思所從事的“唯物主義歷史理論的工作”對(duì)于當(dāng)時(shí)的工人運(yùn)動(dòng)有著直接的意義：“法國(guó)人和德國(guó)人的共產(chǎn)主義、英國(guó)人的憲章運(yùn)動(dòng)，現(xiàn)在不再像是一種也可能不會(huì)發(fā)生的偶然現(xiàn)象了”,自此以后，“共產(chǎn)主義現(xiàn)在已經(jīng)不再意味著憑空設(shè)想一種盡可能完善的社會(huì)理想，而是意味著深入理解無產(chǎn)階級(jí)所進(jìn)行的斗爭(zhēng)的性質(zhì)、條件以及由此產(chǎn)生的一般目的”。[12]232-233

馬克思和恩格斯的社會(huì)主義理論之所以不再陷于“空想”而成為“科學(xué)”,關(guān)鍵在于其深入了具體社會(huì)的歷史運(yùn)動(dòng)和實(shí)際內(nèi)容。正如恩格斯指明的，不同于立足具體社會(huì)、一定社會(huì)的“實(shí)際的社會(huì)主義”,立足抽象社會(huì)、一般社會(huì)的“抽象的社會(huì)主義”(abstrakter Sozialismus),只是“死板的抽象的公式”以及由此形成的“現(xiàn)成的救世計(jì)劃”、“神奇藥方”。[1]333這種實(shí)際性、具體性在社會(huì)主義理論中呈現(xiàn)為三個(gè)層次：資本主義的科學(xué)認(rèn)知；不甚相同的民族道路；內(nèi)在發(fā)生的原生差異。

首先，實(shí)際的社會(huì)主義是對(duì)資本主義社會(huì)的科學(xué)認(rèn)識(shí)。在社會(huì)主義史上，馬克思的獨(dú)特貢獻(xiàn)，在于以唯物史觀重釋社會(huì)主義、共產(chǎn)主義。作為術(shù)語的“社會(huì)主義”和“共產(chǎn)主義”產(chǎn)生于19世紀(jì)二三十年代的英法兩國(guó)：圣西門、傅立葉、歐文等人構(gòu)想以合作生產(chǎn)、合理分配等協(xié)作制度來代替競(jìng)爭(zhēng)性的市場(chǎng)機(jī)制和個(gè)人主義，被時(shí)人稱為社會(huì)主義者；巴貝夫、布朗基等人意圖通過密謀行動(dòng)、暴力革命實(shí)現(xiàn)財(cái)產(chǎn)公有的法權(quán)觀念，被歸入共產(chǎn)主義者的行列。英法社會(huì)主義、共產(chǎn)主義理論傳入德國(guó)后，形成赫斯、格律恩等代表的哲學(xué)社會(huì)主義，費(fèi)爾巴哈式的“人的共同體存在”被視作社會(huì)主義的實(shí)質(zhì)。在馬克思、恩格斯的唯物史觀中，社會(huì)意識(shí)是被意識(shí)到了的社會(huì)存在，上述社會(huì)主義、共產(chǎn)主義的理論都是其所處資本主義社會(huì)狀況的映現(xiàn)。正如恩格斯所說：“不成熟的理論，是同不成熟的資本主義生產(chǎn)狀況、不成熟的階級(jí)狀況相適應(yīng)的。解決社會(huì)問題的辦法還隱藏在不發(fā)達(dá)的經(jīng)濟(jì)關(guān)系中，所以只有從頭腦中產(chǎn)生出來”,將更完善的社會(huì)制度“從外面強(qiáng)加于社會(huì)”,這種做法“一開始就注定要成為空想的”。[1]528-529為此，兩人強(qiáng)調(diào)，科學(xué)的社會(huì)主義必定是立足資本主義社會(huì)的實(shí)際狀況并根據(jù)現(xiàn)狀不斷變革的理論，是對(duì)具體實(shí)際的“發(fā)現(xiàn)”而非“發(fā)明”,“這個(gè)由歷史運(yùn)動(dòng)產(chǎn)生并且充分自覺地參與歷史運(yùn)動(dòng)的科學(xué)就不再是空論，而是革命的科學(xué)(revolution?r Wissenschaft)”[3]616。

基于馬克思的“空論的科學(xué)”與“革命的科學(xué)”之區(qū)分，恩格斯進(jìn)一步將其凸顯為“抽象的社會(huì)主義”與“實(shí)際的社會(huì)主義”之差別。面對(duì)彼時(shí)德國(guó)社會(huì)的工業(yè)化和城市化加速、工人成群涌入城市后所遭遇的住房短缺問題，米爾柏格等蒲魯東主義者從房屋的“永恒的權(quán)利根據(jù)”出發(fā)主張：每個(gè)承租人都應(yīng)變成自己住房的所有者，“承租人對(duì)房主的關(guān)系，完全和雇傭工人對(duì)資本家的關(guān)系一樣”[1]253,因而，廢除住房租賃制、通過分期付款贖買房屋成為解決社會(huì)問題的密鑰，成為“革命思想母腹中產(chǎn)生的最富有成果和最崇高的追求之一”[1]261。對(duì)此，恩格斯從經(jīng)濟(jì)關(guān)系、法律觀念、歷史運(yùn)動(dòng)等方面作出了批駁。通過對(duì)房租的經(jīng)濟(jì)研究，他認(rèn)為，房租的經(jīng)濟(jì)本質(zhì)決非生產(chǎn)關(guān)系層面剩余價(jià)值的生產(chǎn)和剝削，而是流通關(guān)系層面剩余價(jià)值的分割和轉(zhuǎn)讓，米爾柏格的做法并未觸及既定社會(huì)的經(jīng)濟(jì)關(guān)系，且每當(dāng)束手無策便“逃到法的領(lǐng)域中去求助于永恒公平”,把抽象原則置于實(shí)踐之前。之所以如此，其根源在于“整個(gè)蒲魯東主義都滲透著一種反動(dòng)的特性：厭惡工業(yè)革命”,“希望把全部現(xiàn)代工業(yè)、蒸汽機(jī)、紡紗機(jī)以及其他一切壞東西統(tǒng)統(tǒng)拋棄，而返回到舊日的規(guī)規(guī)矩矩的手工勞動(dòng)”。[1]259所謂反動(dòng)(die Reaktion)是“反歷史而動(dòng)”,試圖恢復(fù)已被歷史消滅了的東西——使小手工業(yè)替代已然發(fā)展起來的大工業(yè)、使現(xiàn)代工人重回家庭工業(yè)時(shí)期的小資產(chǎn)者和小農(nóng)。“德國(guó)科學(xué)社會(huì)主義與蒲魯東之間的本質(zhì)區(qū)別”正在于：后者依靠公平的規(guī)范審視“現(xiàn)有情況”,預(yù)先規(guī)定一種消除現(xiàn)存社會(huì)禍害的解決方案；前者依照現(xiàn)代社會(huì)本身經(jīng)濟(jì)發(fā)展的規(guī)律看待“資本主義生產(chǎn)方式的變革”,證明經(jīng)濟(jì)狀況的發(fā)展同時(shí)就是社會(huì)革命各種因素的發(fā)展。[1]318“實(shí)際”不是實(shí)存的現(xiàn)有情況，而是現(xiàn)實(shí)的歷史運(yùn)動(dòng)本身。就此，恩格斯提出，消滅城鄉(xiāng)對(duì)立已經(jīng)日益成為“工業(yè)生產(chǎn)和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的實(shí)際要求”,具有“值得注意的實(shí)際基礎(chǔ)”,“當(dāng)資本主義生產(chǎn)方式還存在的時(shí)候，企圖單獨(dú)解決住宅問題或其他任何同工人命運(yùn)有關(guān)的社會(huì)問題都是愚蠢的。解決辦法在于消滅資本主義生產(chǎn)方式，由工人階級(jí)自己占有全部生活資料和勞動(dòng)資料”。[1]307

在此意義上，對(duì)具體社會(huì)的理解程度將直接影響社會(huì)主義的理論深度。馬克思對(duì)于他所處的現(xiàn)代西歐社會(huì)的界定經(jīng)歷了一個(gè)術(shù)語上的轉(zhuǎn)變過程：第一，青年馬克思曾使用黑格爾的“市民社會(huì)”(bürgerliche Gesellschaft)一詞來描述現(xiàn)代社會(huì)，在市民社會(huì)內(nèi)部的經(jīng)濟(jì)關(guān)系中尋求超越市民社會(huì)、探討社會(huì)主義的途徑。第二，在《德意志意識(shí)形態(tài)》《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思將現(xiàn)代社會(huì)的本質(zhì)理解為日益發(fā)展的生產(chǎn)力與作為私有制的“資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)”的沖突，社會(huì)主義意味著以無產(chǎn)階級(jí)革命的方式打破現(xiàn)代私有制的束縛。第三，在《資本論》及其手稿中，馬克思將現(xiàn)代社會(huì)“內(nèi)部的結(jié)構(gòu)”把握為資本對(duì)生產(chǎn)過程的支配即“資本主義生產(chǎn)方式”(kapitalistische Produktionsweise),資本對(duì)社會(huì)生活的構(gòu)造即“資本主義社會(huì)”(kapitalistische Gesellschaft),揭示了這個(gè)一定社會(huì)的自我限制和自我否定——資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾以及作為矛盾解決的社會(huì)主義化的傾向。可以說，作為“革命的科學(xué)”的社會(huì)主義，是“對(duì)本身就產(chǎn)生了解放的物質(zhì)條件的運(yùn)動(dòng)的批判的認(rèn)識(shí)”[1]20,“對(duì)于具有這種認(rèn)識(shí)的工人階級(jí)來說，要知道在每個(gè)具體場(chǎng)合下應(yīng)該反對(duì)哪些社會(huì)制度并以何種方式發(fā)動(dòng)主要攻擊，這是永遠(yuǎn)不會(huì)有困難的”[1]333-334。

其次，同一社會(huì)形態(tài)的內(nèi)在差別意味著社會(huì)主義的實(shí)際道路是具體化的。馬克思曾在界定“生產(chǎn)一般”時(shí)說過：一切生產(chǎn)階段所共有的、被思維當(dāng)作一般規(guī)定而抽象出的規(guī)定是存在的，只要它不脫離“本質(zhì)的差別”,這就是一種“合理的抽象”(verst?ndige Abstraction),而一旦脫離各個(gè)時(shí)代的現(xiàn)實(shí)差別，用這些抽象要素便“不可能理解任何一個(gè)現(xiàn)實(shí)的歷史的生產(chǎn)階段”[4]26,29,因此絕不能因?yàn)榻y(tǒng)一而忘記本質(zhì)的差別。西歐資本主義社會(huì)的統(tǒng)一體也蘊(yùn)含差別的內(nèi)在發(fā)生，作為這一社會(huì)形態(tài)的科學(xué)認(rèn)識(shí)的社會(huì)主義需要進(jìn)入具體之中。恩格斯和馬克思正是在具體化的語境中理解英國(guó)、法國(guó)、德國(guó)的社會(huì)主義道路的差異。黑格爾關(guān)于世界歷史的普遍者與民族精神的具體性的思辨關(guān)系，在科學(xué)的社會(huì)主義理論中得到了唯物主義的重新詮釋。

效仿黑格爾關(guān)于德法差異的論述，恩格斯指出：“德國(guó)人，信仰基督教唯靈論的民族，經(jīng)歷的是哲學(xué)革命；法國(guó)人，信仰古典古代唯物主義的民族，因而是政治的民族，必須經(jīng)過政治的道路來完成革命；英國(guó)人，這個(gè)民族是德意志成分和法蘭西成分的混合體，就是說英國(guó)人身上具有對(duì)立的兩個(gè)方面，所以比這兩種因素中的任何一種更廣泛，因此，英國(guó)人也就卷入了一場(chǎng)更廣泛的革命，即社會(huì)革命。——這一點(diǎn)需要更詳細(xì)地加以探討，因?yàn)楦鱾€(gè)民族所占的地位，至少是在近代所占的地位，直到今天在我們的歷史哲學(xué)中都闡述得很不充分，或者更確切些說，還根本沒有加以闡述”[13]528。革命方式的選擇，是該民族所處的一定社會(huì)及其歷史發(fā)展的結(jié)果，在此基礎(chǔ)上才能理解相應(yīng)的社會(huì)主義理論的選擇。正如馬克思也指出的：“異化的揚(yáng)棄總是從作為統(tǒng)治力量的異化形式出發(fā)：在德國(guó)是自我意識(shí)；在法國(guó)是平等，因?yàn)檫@是政治；在英國(guó)是現(xiàn)實(shí)的、物質(zhì)的、僅僅以自身來衡量自身的實(shí)際需要”[3]231。異化的揚(yáng)棄是由異化本身的社會(huì)歷史條件決定的，不同民族的“經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)”不同，就會(huì)有不同形態(tài)的社會(huì)主義理論。在這個(gè)意義上，法國(guó)工人階級(jí)的活動(dòng)總是同國(guó)家政治發(fā)展分不開的，并采取了如同1789年革命、1848年革命到巴黎公社這般的階級(jí)對(duì)抗形式。與之相反，英國(guó)工人階級(jí)顯示自己政治力量的途徑是敞開的，利用議會(huì)選舉與宣傳鼓動(dòng)就有可能更快更可靠地實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義目標(biāo)，所以工聯(lián)主義經(jīng)濟(jì)斗爭(zhēng)和憲章運(yùn)動(dòng)在英國(guó)成為典型的方式。相比于英國(guó)和法國(guó)道路，德國(guó)的后發(fā)展現(xiàn)狀體現(xiàn)在了相應(yīng)的理論意識(shí)之中：力圖超越英法市民社會(huì)自發(fā)性的黑格爾的法哲學(xué)，力圖擺脫英國(guó)自由主義貿(mào)易威脅的李斯特的生產(chǎn)力理論，以及力圖在理論上補(bǔ)充英法兩國(guó)社會(huì)主義的德國(guó)的“真正的社會(huì)主義”。馬克思形象地將這種民族差異比擬為：“德國(guó)無產(chǎn)階級(jí)是歐洲無產(chǎn)階級(jí)的理論家，正如同英國(guó)無產(chǎn)階級(jí)是它的國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)家，法國(guó)無產(chǎn)階級(jí)是它的政治家一樣。”[13]390為此，他在談到國(guó)際工人協(xié)會(huì)與各個(gè)民族道路的關(guān)系時(shí)強(qiáng)調(diào)：“協(xié)會(huì)并不規(guī)定政治運(yùn)動(dòng)的形式；它只要求這些運(yùn)動(dòng)保證朝向一個(gè)目標(biāo)。國(guó)際是遍布整個(gè)勞動(dòng)世界的聯(lián)合起來的團(tuán)體的網(wǎng)絡(luò)，在世界上的每一個(gè)地區(qū)，問題的某個(gè)特殊方面都會(huì)出現(xiàn)，這要由那里的工人以他們自己的方式去解決”[1]611。

最后，亞細(xì)亞社會(huì)有可能在世界交往中發(fā)展出高級(jí)公有制。馬克思和恩格斯在西歐資本主義社會(huì)及其內(nèi)在差別中提出了具體實(shí)際的社會(huì)主義。在他們看來，按照以西歐為視點(diǎn)的社會(huì)形態(tài)演化，從原始公社、奴隸社會(huì)、封建社會(huì)到資本主義社會(huì)要經(jīng)歷一系列的進(jìn)化，社會(huì)主義社會(huì)將從成熟的資本主義社會(huì)內(nèi)部產(chǎn)生，如同“西歐的資本主義經(jīng)濟(jì)制度從封建主義經(jīng)濟(jì)制度內(nèi)部產(chǎn)生出來”。彼時(shí)，面對(duì)《資本論》在俄國(guó)的廣泛影響和俄國(guó)公社的實(shí)際情況，以查蘇利奇為代表的俄國(guó)理論家就如下觀點(diǎn)詢問過馬克思：這是否意味著“農(nóng)村公社是一種陳腐的形式，歷史、科學(xué)社會(huì)主義，總而言之，所有一切最不容爭(zhēng)辯的東西，都已斷定這種陳腐的形式必然滅亡”,“世界上所有國(guó)家都必須經(jīng)過資本主義生產(chǎn)的一切階段”[14]378。馬克思自然無法認(rèn)同這種“自稱為馬克思主義者”的觀點(diǎn)。他反對(duì)將歷史科學(xué)作超歷史的解讀、將社會(huì)主義抽離于具體的歷史環(huán)境。關(guān)于亞細(xì)亞社會(huì)的社會(huì)主義前景，須結(jié)合其原生形態(tài)和特定條件作出具體分析。

根據(jù)既有的資本主義研究、地質(zhì)學(xué)研究，以及摩爾根、柯瓦列夫斯基、毛勒等人的古代社會(huì)史研究，馬克思提出了人類原始公社以來的大體形態(tài)：以古代類型的公有制為基礎(chǔ)的原生社會(huì)形態(tài)(la formation primitive de la société),以私有制為基礎(chǔ)的次生社會(huì)形態(tài)，以高級(jí)形式的公有制為基礎(chǔ)的再次生社會(huì)形態(tài)。按照他關(guān)于社會(huì)形態(tài)的構(gòu)成性、獨(dú)特性論點(diǎn)，亞細(xì)亞社會(huì)與西方式社會(huì)在原生形態(tài)上便具有根源性的差異——“把所有的原始公社混為一談是錯(cuò)誤的”,以印度和日耳曼為標(biāo)志的東方公社和西方公社、以及兼具東西方公社特質(zhì)的俄國(guó)公社在歷史起點(diǎn)和演變路徑上已然相異；不僅如此，諸種類型的原生形態(tài)在自身基礎(chǔ)上會(huì)分別形成不同序列的“次生形態(tài)”、“再次生形態(tài)”,這也是為何馬克思強(qiáng)調(diào)，不可把歐洲人關(guān)于“封建主義”的一般概念無反思地運(yùn)用于非西歐社會(huì)。[15]

就此而言，俄國(guó)公社的原始公有制能否煥發(fā)新生、跨入高級(jí)公有制，取決于社會(huì)條件、歷史環(huán)境、文化傳統(tǒng)等“各種情況的獨(dú)特結(jié)合”(combinaison de circonstances unique)[15]。按照馬克思的說法，“俄國(guó)是在全國(guó)范圍內(nèi)把‘農(nóng)業(yè)公社’保存到今天的唯一的歐洲國(guó)家。它不像東印度那樣，是外國(guó)征服者的獵獲物。同時(shí)，它也不是脫離現(xiàn)代世界孤立生存的”[1]574。這表明，俄國(guó)農(nóng)村公社不僅由于其兼具私有制和公有制的二重性，表現(xiàn)出強(qiáng)大生命力而留存至今；而且更重要的是，它與西方資本主義生產(chǎn)“同時(shí)存在”,這使得公社現(xiàn)存的集體勞動(dòng)與資本主義生產(chǎn)提供的物質(zhì)條件相結(jié)合、公社固有的公有制精神與現(xiàn)代社會(huì)的社會(huì)主義趨勢(shì)相結(jié)合、公社亟需的革命與西歐無產(chǎn)階級(jí)革命相結(jié)合。由此，俄國(guó)社會(huì)才有機(jī)會(huì)“不必屈從于資本主義的活動(dòng)方式”而占有資本主義制度所創(chuàng)造的一切的積極的成果，實(shí)現(xiàn)“古代類型社會(huì)在一種高級(jí)的形式下(in a superior form)的復(fù)活(a revival)”。[1]576,572可見，如果說，在西歐的資本主義社會(huì)語境中，社會(huì)主義的可能性在于從資本主義內(nèi)部順序而生，那么在亞細(xì)亞的非資本主義社會(huì)條件下，社會(huì)主義的可能性則是該社會(huì)在世界交往中以自身方式占有文明成果所實(shí)現(xiàn)的跨越發(fā)展。

三、具中國(guó)之體：從實(shí)際出發(fā)的社會(huì)主義

馬克思和恩格斯對(duì)歷史觀、社會(huì)主義觀的具體把握，為深入理解作為歷史道路的中國(guó)社會(huì)主義提供了思想指引。自黑格爾至馬克思，“道路”始終意味著事物自身或具體社會(huì)的自我活動(dòng)以及由此展開的必然性，在此意義上，“道路”本身就蘊(yùn)含一種方法論的自覺——在具體社會(huì)的歷史科學(xué)下審視中國(guó)社會(huì)，“具體”便是具中國(guó)社會(huì)之體。中國(guó)革命、建設(shè)和改革運(yùn)動(dòng)是中國(guó)社會(huì)在時(shí)代變革中的自我運(yùn)動(dòng)。這場(chǎng)運(yùn)動(dòng)之所以是社會(huì)主義的，是由中國(guó)社會(huì)的世界歷史境遇、自身文明傳統(tǒng)、現(xiàn)代化的實(shí)踐內(nèi)在地規(guī)定的。因此，在中國(guó)生根發(fā)芽、蓬勃發(fā)展的社會(huì)主義，已然是與中國(guó)的具體實(shí)際相符合、與中華文明的現(xiàn)代轉(zhuǎn)向相一致的歷史道路。

首先，中國(guó)社會(huì)主義開端自一場(chǎng)現(xiàn)實(shí)的歷史運(yùn)動(dòng)。“社會(huì)主義”在中國(guó)的傳播和落地，是一個(gè)發(fā)生發(fā)展的過程，經(jīng)歷了新文化運(yùn)動(dòng)的價(jià)值理念向五四運(yùn)動(dòng)的現(xiàn)實(shí)道路的轉(zhuǎn)變。在20世紀(jì)的起始，社會(huì)主義作為“新文化”的核心觀念引入中國(guó)。梁?jiǎn)⒊⒅靾?zhí)信、陳獨(dú)秀等皆認(rèn)為，社會(huì)主義同“科學(xué)”“民主”一樣，是西方“近世文明”的重要成果，是反思中國(guó)舊文化、傳統(tǒng)價(jià)值觀念的新文化、新價(jià)值觀念。在五四運(yùn)動(dòng)中，面對(duì)巴黎和會(huì)的媾和、俄國(guó)十月革命的勝利，社會(huì)主義才作為救亡圖存的道路落地中國(guó)，成為破除中國(guó)封建主義、擺脫西方列強(qiáng)侵略、實(shí)現(xiàn)民族復(fù)興的現(xiàn)實(shí)選擇。

五四運(yùn)動(dòng)是一場(chǎng)推促中國(guó)社會(huì)自我變革的現(xiàn)實(shí)運(yùn)動(dòng)。中國(guó)自1840年以來所遭遇的挑戰(zhàn)和危機(jī)，根本上源于現(xiàn)代性以及“在它的那個(gè)階段獲得它的絕對(duì)權(quán)利”[17]353。現(xiàn)代性不但開創(chuàng)了世界歷史，而且建立起了“東方從屬于西方”的支配-從屬關(guān)系，中國(guó)所面臨的現(xiàn)代化任務(wù)是不可避免的。但是同時(shí)，中國(guó)社會(huì)是從歷史傳統(tǒng)而來又處在世界歷史之中的具體社會(huì)，它所接受的現(xiàn)代化任務(wù)不得不、也一定是在特定的歷史環(huán)境和社會(huì)條件之下開展的具體性事業(yè)。五四運(yùn)動(dòng)所標(biāo)舉的“科學(xué)”和“民主”不僅是抽象的現(xiàn)代性要求，還是有待開辟和實(shí)現(xiàn)的革命道路。這條道路的現(xiàn)實(shí)性集中體現(xiàn)為兩個(gè)方面：第一，中國(guó)革命運(yùn)動(dòng)的雙重任務(wù)。當(dāng)中國(guó)傳統(tǒng)的封建主義和處在帝國(guó)主義階段的資本主義同時(shí)成為中國(guó)革命的對(duì)象時(shí)，中國(guó)所要完成的超越封建主義的現(xiàn)代化任務(wù)，就必定是在與帝國(guó)主義的同步對(duì)決中推進(jìn)的，作為資本主義和帝國(guó)主義批判者的馬克思主義，便歷史性地為中國(guó)的現(xiàn)代化規(guī)制了社會(huì)主義的定向。正如毛澤東后來總結(jié)的，五四運(yùn)動(dòng)的反帝反封建的雙重任務(wù)開辟了中國(guó)的社會(huì)主義道路：“在‘五四’以前，中國(guó)的新文化，是舊民主主義性質(zhì)的文化，屬于世界資產(chǎn)階級(jí)的資本主義的文化革命的一部分。在‘五四’以后，中國(guó)的新文化，卻是新民主主義性質(zhì)的文化，屬于世界無產(chǎn)階級(jí)的社會(huì)主義的文化革命的一部分”[17]698。第二，中國(guó)革命運(yùn)動(dòng)的世界歷史性。正如馬克思論證俄國(guó)公社跨越“卡夫丁峽谷”的現(xiàn)實(shí)可能性在于“和控制著世界市場(chǎng)的西方生產(chǎn)同時(shí)存在”,第一次世界大戰(zhàn)及俄國(guó)十月革命則將中國(guó)革命運(yùn)動(dòng)命運(yùn)般地置于同時(shí)展開的世界社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)——“十月革命一聲炮響，給我們送來了馬克思列寧主義。十月革命幫助了全世界的也幫助了中國(guó)的先進(jìn)分子，用無產(chǎn)階級(jí)的宇宙觀作為觀察國(guó)家命運(yùn)的工具，重新考慮自己的問題。走俄國(guó)人的路——這就是結(jié)論”[18]1471。這條路就是社會(huì)主義道路。

作為歷史道路，社會(huì)主義的實(shí)現(xiàn)方式與中國(guó)社會(huì)的實(shí)際條件內(nèi)在相關(guān)。胡適曾批駁說：“問題”是不可能用任何無所不包的理論一下子全部解決的，不能夠把“主義”作為萬靈藥，而只應(yīng)作為解決某些時(shí)期某些問題的假設(shè)和工具。關(guān)于“主義”的具體性，其實(shí)已被李大釗、陳獨(dú)秀等馬克思主義者把握到了。李大釗的出發(fā)點(diǎn)恰恰是彼時(shí)中西社會(huì)結(jié)構(gòu)的差異——西方社會(huì)是一個(gè)有組織、有生機(jī)、功能健全的社會(huì)，適合漸進(jìn)改革；而當(dāng)時(shí)的中國(guó)是沒有組織、沒有生機(jī)的封閉社會(huì)，因此西方式自由主義是不適用的，只有俄國(guó)式布爾什維克的社會(huì)革命才是可行的。陳獨(dú)秀從中國(guó)實(shí)際出發(fā)，進(jìn)一步指出：“由資本主義漸漸發(fā)展國(guó)民的經(jīng)濟(jì)及改良勞動(dòng)者的境遇以達(dá)到社會(huì)主義，這種方法在英、法、德、美文化已經(jīng)開發(fā)、政治經(jīng)濟(jì)獨(dú)立的國(guó)家或者可以這樣辦，像中國(guó)這樣知識(shí)幼稚、沒有組織的民族，外面政治的及經(jīng)濟(jì)的侵略又一天緊迫似一天，若不取急進(jìn)的Revolution, 時(shí)間上是否容我們漸進(jìn)的Evolution呢?”[19]211然而，另一問題同樣值得注意：如果說俄國(guó)革命道路也是俄國(guó)社會(huì)在特定歷史環(huán)境下的產(chǎn)物，那么，中國(guó)社會(huì)亦不能期盼一勞永逸地以這種方式達(dá)到自己的目標(biāo)，“五四激進(jìn)知識(shí)分子由‘西化’而‘師俄’的思想轉(zhuǎn)向，表征著新文化運(yùn)動(dòng)之現(xiàn)代性典范的轉(zhuǎn)換，亦體現(xiàn)了改革者尋求‘根本解決’中國(guó)問題之萬應(yīng)靈丹的急切心態(tài)”[20]220。

其次，中國(guó)社會(huì)主義的方法論是反本本主義的“實(shí)事求是”。無論是胡適的美國(guó)方案抑或李大釗的俄國(guó)方案，中國(guó)社會(huì)的具體性與外來理論的普遍性之間的張力，始終是包括馬克思主義者在內(nèi)的中國(guó)知識(shí)分子的一個(gè)兩難問題。如何破解這個(gè)難題，毛澤東所提出的“馬克思主義在中國(guó)的具體化”提供了一把方法論“鑰匙”。從根本上來說，馬克思主義的中國(guó)化意味著，與中國(guó)社會(huì)現(xiàn)實(shí)相關(guān)聯(lián)的不是一種一般的馬克思主義、一般的社會(huì)主義，即馬克思、恩格斯所說的“一般歷史哲學(xué)理論”“抽象的社會(huì)主義”;也不是產(chǎn)生于另一種特殊環(huán)境下的蘇俄的馬克思主義、布爾什維克的社會(huì)主義；而是以中國(guó)社會(huì)自身的歷史性實(shí)踐為堅(jiān)實(shí)立腳點(diǎn)的中國(guó)化的馬克思主義、中國(guó)式的社會(huì)主義。

中國(guó)化的思想前提是擺脫教條主義，實(shí)事求是地研究中國(guó)社會(huì)。對(duì)于早期的馬克思主義者和共產(chǎn)黨人來說，脫胎于西歐經(jīng)驗(yàn)和俄國(guó)經(jīng)驗(yàn)的抽象原理或原則往往是占上風(fēng)的。然而，1927年國(guó)民革命的失敗，宣告了在中國(guó)效仿西歐社會(huì)實(shí)現(xiàn)“舊民主主義革命”勝利的虛妄不實(shí)；1934年紅軍反圍剿失敗和被迫長(zhǎng)征，則標(biāo)志了仿照俄國(guó)社會(huì)發(fā)動(dòng)“中心城市起義”的黯淡失效。實(shí)際上，導(dǎo)致挫敗的根源并不是馬克思主義的原理本身或別國(guó)的經(jīng)驗(yàn)，而是堅(jiān)執(zhí)于抽象原則的教條主義方法。中國(guó)的社會(huì)條件、歷史環(huán)境、文化傳統(tǒng)與西歐和俄國(guó)皆不同，中國(guó)問題不能依靠外部的、現(xiàn)成的模式得到解答，中國(guó)革命綱領(lǐng)須從社會(huì)現(xiàn)實(shí)得來，“中國(guó)的馬克思主義是在自己的社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展中有它的基礎(chǔ)，是在自己內(nèi)部有著根源”[21]484。于是，當(dāng)毛澤東深入剖析中國(guó)社會(huì)各階級(jí)的復(fù)雜構(gòu)成、考察中國(guó)“半無產(chǎn)階級(jí)”的廣大農(nóng)民的磅礴力量、領(lǐng)導(dǎo)工農(nóng)武裝割據(jù)取得階段性勝利之時(shí)，“反對(duì)本本主義”才作為一個(gè)宣言被制定出來：沒有關(guān)于中國(guó)社會(huì)的調(diào)查，就沒有關(guān)于中國(guó)革命的發(fā)言權(quán)，“馬克思主義的‘本本’是要學(xué)習(xí)的，但是必須同我國(guó)的實(shí)際情況相結(jié)合。我們需要‘本本’,但是一定要糾正脫離實(shí)際情況的本本主義”[22]111-112。

反本本主義、實(shí)事求是的思想根據(jù)，正是毛澤東以《矛盾論》《實(shí)踐論》等哲學(xué)文獻(xiàn)所論證的道理：事物的具體性在哲學(xué)上被描述為矛盾的特性，只有把握了不同的矛盾、矛盾自身的諸方面以及運(yùn)動(dòng)中的矛盾及其諸方面的變化，才能“對(duì)于具體的事物作具體的分析”,進(jìn)而在具體的歷史中實(shí)現(xiàn)“主觀和客觀、理論和實(shí)踐、知和行”的統(tǒng)一，在對(duì)客觀事物的變革中探求關(guān)于事物內(nèi)部聯(lián)系的規(guī)律性認(rèn)識(shí)，從根源上同步擺脫教條主義、經(jīng)驗(yàn)主義的束縛。由此來說，以土地革命為動(dòng)力的“農(nóng)村包圍城市”、以半殖民地半封建社會(huì)性質(zhì)為根基的“新民主主義革命”等戰(zhàn)略，才成為呈現(xiàn)中國(guó)社會(huì)矛盾及其揚(yáng)棄過程的“實(shí)際的社會(huì)主義”,成為揭示中國(guó)社會(huì)發(fā)展規(guī)律、指引革命走向勝利的“具體的馬克思主義”——“所謂具體的馬克思主義就是通過民族形式的馬克思主義，就是把馬克思主義應(yīng)用到中國(guó)的具體環(huán)境的具體斗爭(zhēng)中去，而不是抽象地應(yīng)用它”,“沒有抽象的馬克思主義，只有具體的馬克思主義”[23]658,只有具體研究中國(guó)現(xiàn)狀和歷史，具體分析和解決中國(guó)問題的“立場(chǎng)、觀點(diǎn)和方法”。[24]797

最后，中國(guó)社會(huì)主義是“一切從實(shí)際出發(fā)”的社會(huì)主義。從本義上說，“實(shí)際”是指在實(shí)踐中生成發(fā)展的客觀真實(shí)。馬克思主義所要結(jié)合的中國(guó)實(shí)際，其背后涉及當(dāng)前、歷史和未來。從當(dāng)前的實(shí)際來看，中國(guó)社會(huì)的現(xiàn)代化處于初級(jí)階段的社會(huì)主義。社會(huì)主義在中國(guó)的發(fā)展，不是西歐社會(huì)形態(tài)演化中發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)的結(jié)果，而是亞細(xì)亞社會(huì)形態(tài)演化中的獨(dú)特道路，是以中國(guó)社會(huì)的特定經(jīng)濟(jì)狀況、以它的世界歷史處境的特定變化為前提的。面對(duì)耕地少、人口多、底子薄的國(guó)情，鄧小平強(qiáng)調(diào)中國(guó)現(xiàn)代化與日本現(xiàn)代化的不同：“我們要實(shí)現(xiàn)的四個(gè)現(xiàn)代化，是中國(guó)式的四個(gè)現(xiàn)代化”,現(xiàn)代化的概念就是指“小康的狀態(tài)”。[25]237小康狀態(tài)的目標(biāo)，是與社會(huì)主義初級(jí)階段的歷史定位相適應(yīng)的——“中國(guó)社會(huì)主義是處在一個(gè)什么階段，就是處在初級(jí)階段，是初級(jí)階段的社會(huì)主義。社會(huì)主義本身是共產(chǎn)主義的初級(jí)階段，而我們中國(guó)又處在社會(huì)主義的初級(jí)階段，就是不發(fā)達(dá)的階段。一切都要從這個(gè)實(shí)際出發(fā)，根據(jù)這個(gè)實(shí)際來制訂規(guī)劃”[26]252。正是從這個(gè)特定的實(shí)際條件出發(fā)，制訂了“改革開放”的發(fā)展戰(zhàn)略，以中國(guó)自身的方式吸收和借鑒一切文明成果；開辟了“社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)”的發(fā)展道路，破除“市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)=資本主義，計(jì)劃經(jīng)濟(jì)=社會(huì)主義”的教條觀念，將計(jì)劃和市場(chǎng)皆作為解放生產(chǎn)力、實(shí)現(xiàn)共同富裕的特定經(jīng)濟(jì)手段。中國(guó)特色社會(huì)主義道路是“實(shí)際的社會(huì)主義”的鮮活典范。

從歷史的實(shí)際來看，中國(guó)社會(huì)自有文明根基，中國(guó)社會(huì)主義具有獨(dú)特精神。“中國(guó)的基本傳統(tǒng)(政治、宗教、美學(xué)和法學(xué)的)都與印度社會(huì)、伊斯蘭世界、西方基督教社會(huì)完全不同”,“她今天顯示出的面貌，則確實(shí)是其悠久歷史的產(chǎn)物和結(jié)果”。[27]30中西社會(huì)結(jié)構(gòu)的差異可作如下觀察：19世紀(jì)歐洲的社會(huì)主義，主要是以“市民社會(huì)”作為批判性起點(diǎn)的，按照黑格爾和馬克思的觀點(diǎn)，市民社會(huì)的前提是倫理生活解體后的原子化個(gè)人，“市民社會(huì)只有在基督教世界才能完成。基督教把一切民族的、自然的、倫理的、理論的關(guān)系變成對(duì)人來說是外在的東西”[13]196。但是，中國(guó)自軸心時(shí)代以來的社會(huì)狀況，家庭、宗法、習(xí)俗等倫理要素始終是決定性的。中國(guó)的“倫理社會(huì)”孕育了獨(dú)特的社會(huì)主義精神，“這種精神，不是外來，原是我所固有。孔子講的‘均無貧，和無寡’,孟子講的‘恒產(chǎn)恒心’,就是這主義最精要的論據(jù)，我并沒有絲毫附會(huì)”[28]729。在某種程度上，西方社會(huì)與中國(guó)社會(huì)的區(qū)別，是文明類型的差異，文明是更深刻的實(shí)際。正像馬克思于19世紀(jì)50年代所述：“中國(guó)社會(huì)主義之于歐洲社會(huì)主義，也許就像中國(guó)哲學(xué)與黑格爾哲學(xué)一樣。”[29]277

從未來的實(shí)際來看，中國(guó)社會(huì)主義將在世界體系的變革中獲致新的普遍性。具有獨(dú)特傳統(tǒng)的中國(guó)社會(huì)在進(jìn)入現(xiàn)代世界的過程中也會(huì)發(fā)生一種雙向的轉(zhuǎn)變：一方面，中國(guó)社會(huì)在近代不得不接受某種以西方為先導(dǎo)的普遍性規(guī)定，開啟了中國(guó)的現(xiàn)代化進(jìn)程，先后經(jīng)歷了包括器物層面的洋務(wù)運(yùn)動(dòng)、制度層面的戊戌變法和辛亥革命以及價(jià)值理念層面的五四新文化運(yùn)動(dòng)；但是另一方面，現(xiàn)代世界的普遍性是在具體化進(jìn)程中生成的，作為實(shí)在主體的中國(guó)社會(huì)，在融入世界、改變自己的同時(shí)也改變著世界，被規(guī)定者同時(shí)也是行規(guī)定者。中國(guó)社會(huì)在真正積極地介入經(jīng)濟(jì)全球化、文明一體化進(jìn)程之際，也在創(chuàng)造性地重釋和發(fā)掘中華文化傳統(tǒng)的積極要素，從而在歷史性的實(shí)踐中提出影響全人類進(jìn)步發(fā)展的中國(guó)主張，貢獻(xiàn)中國(guó)智慧，例如“小康、大同”的社會(huì)主義圖景，“自我革命、接續(xù)奮斗”的社會(huì)革命之路，“天下為公、命運(yùn)與共”的世界社會(huì)主義新解等等。當(dāng)代中國(guó)社會(huì)主義之世界意義，正在于能否為文明原理提供“新的規(guī)定”,助力探索人類文明的新形態(tài)，使得世界歷史進(jìn)程邁入更高的階段。

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【注釋】

(1)“實(shí)際”是中國(guó)傳統(tǒng)的概念術(shù)語,起初緣于佛經(jīng),此后進(jìn)入中國(guó)人的詩文典籍和日常生活。在解讀何為中國(guó)的客觀實(shí)際時(shí),毛澤東曾在雙關(guān)的意義上指出這一術(shù)語的兩重含義:一種是指真實(shí)的情況,一種是指人們的行動(dòng)、實(shí)踐。參見毛澤東:《毛澤東選集》第1卷,北京:人民出版社,1991年,第238頁。可見,“實(shí)際”并不等同“實(shí)存”“事實(shí)”等一般概念,而是指涉“現(xiàn)實(shí)”“實(shí)踐”等具體的歷史的特定概念。這是中文版《馬克思恩格斯全集》譯者將馬克思和恩格斯經(jīng)常使用的praktische時(shí)而譯作“實(shí)際”、時(shí)而譯作“實(shí)踐”的緣由所在。

原載：《吉林大學(xué)社會(huì)科學(xué)學(xué)報(bào)》2025年第2期。