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摘要:在西方馬克思主義“反啟蒙”思潮影響下，馬爾庫塞將現(xiàn)代資本主義社會機制理解為，其憑借科學(xué)技術(shù)與工具理性將其內(nèi)部的否定性因素轉(zhuǎn)譯為合理性表述，進而完成了對社會成員的全面控制，使社會處于封閉的異化狀態(tài)。這種狀態(tài)抑制了社會變革發(fā)生的可能，使得社會成員長期處于虛假幸福的單向度圖景之中。同時這種物質(zhì)的狀態(tài)使得以往批判理論失效了。馬爾庫塞從轉(zhuǎn)譯的角度闡明社會批判理論超越單向度的現(xiàn)實困境，尋求現(xiàn)代資本主義社會變革的新方案。然而，馬爾庫塞的這種認識本質(zhì)上違背了唯物史觀的方向。他以批判理論對社會現(xiàn)狀的主觀判斷為基礎(chǔ)，將人只視為社會歷史的被動質(zhì)料，最終重復(fù)了青年黑格爾派的錯誤。因此，基于唯物史觀對馬爾庫塞“單向度”批判理論的審視與批判不能停頓。

關(guān)鍵詞:馬爾庫塞  單向度  社會批判理論  唯物史觀

作為法蘭克福學(xué)派第一代重要人物、社會批判理論締造者的馬爾庫塞，在久負盛名之作《單向度的人》中認為，現(xiàn)代資本主義社會憑借科學(xué)技術(shù)與工具理性將其內(nèi)部的否定性因素轉(zhuǎn)譯為合理性表述，進而完成了對社會成員的全面控制，使社會達到了完全封閉的狀態(tài)。這種狀態(tài)抑制了社會變革發(fā)生的可能，使人們長期處于虛假幸福的異化狀態(tài)。在思考發(fā)達工業(yè)社會出現(xiàn)的問題，以及提供解決方案時，馬爾庫塞提出，喪失批判性和否定性的發(fā)達工業(yè)社會，在政治、意識形態(tài)、語言、文化和哲學(xué)等諸多維度，通過技術(shù)合理性抑制矛盾并防止其激化，這種合理性控制解構(gòu)了現(xiàn)存社會的一切否定性因素，導(dǎo)致了人與社會的“單向度”發(fā)展，以單向度展示的社會圖景雖然是“富裕社會”,但更是一個“病態(tài)社會”。為此，即便現(xiàn)代資本主義社會滿足其被摧毀的條件，卻因其自身的絕對肯定性的特征，使發(fā)達工業(yè)社會仍能得以幸存。不幸的是，處于幸存語境中的社會批判理論卻失去了原有的歷史批判作用，只能烏托邦式地期待無產(chǎn)階級重新獲得其階級的總體性來解決這一困境。

一、現(xiàn)代資本主義社會轉(zhuǎn)譯下的單向度社會圖景

20世紀中期以降，科學(xué)技術(shù)高速發(fā)展促使資本主義工業(yè)化迅猛提升。以科技發(fā)展為根基的技術(shù)理性，改變了傳統(tǒng)技術(shù)具有的手段和工具的中立特性，以日益提升的獨立性和自律性，呈現(xiàn)出積極與消極的雙重特征。一方面，科學(xué)技術(shù)的不斷進步促進勞動生產(chǎn)率的快速提高，社會財富積累和增長速度超前，人們生活水平和標準大幅提升。科學(xué)技術(shù)以“一種思維和行為的范型”(1)表達其合理性存在，科學(xué)技術(shù)轉(zhuǎn)化為技術(shù)理性，并通過它實現(xiàn)人們生活的普遍富足和現(xiàn)代社會的高速發(fā)展。另一方面，科學(xué)技術(shù)造就的技術(shù)理性，成為控制社會的新的統(tǒng)治形式，在政治領(lǐng)域技術(shù)理性把技術(shù)與政治合謀為極權(quán)主義的新方式，在經(jīng)濟領(lǐng)域技術(shù)理性使人們迷戀“虛假需要”的滿足而享受“虛假幸福”,“獨立思考、意志自由和政治反對權(quán)的基本的批判功能就遭到了剝奪”②,現(xiàn)代資本主義使科學(xué)技術(shù)對人們形成了新的壓抑與剝削。

在此基礎(chǔ)上，馬爾庫塞認為，現(xiàn)代資本主義社會是技術(shù)理性的籌劃結(jié)果。籌劃是“一個社會用以組織其成員生活的方式”,它“涉及在由物質(zhì)文化和精神文化的固有水平所決定的種種歷史替代性選擇之間進行一種初始選擇的問題”,“這種選擇本身是占支配地位的利益發(fā)生作用的結(jié)果”。概言之，籌劃是特定社會形態(tài)依據(jù)其最初的歷史因素生成了意識形態(tài)的帷幕，隨著它的不斷展開，最終轉(zhuǎn)化為依據(jù)該意識形態(tài)設(shè)計的實踐事實，籌劃本質(zhì)上就是經(jīng)濟上居于統(tǒng)治地位的意識形態(tài)對于社會歷史的操縱實踐。這種控制得以在物質(zhì)性基礎(chǔ)之上對全體社會成員發(fā)揮作用，得益于轉(zhuǎn)譯的實踐，“轉(zhuǎn)譯可以消除深藏著的否定性”③。它消解掉了批判理論中表征的一切否定性因素，從而展開對社會的全面控制。資本主義社會形態(tài)的合理性轉(zhuǎn)譯主要通過兩種形式得以完成：其一是理性意識的創(chuàng)制，即世界觀的轉(zhuǎn)譯；其二是共相語言特殊化還原，即語言的轉(zhuǎn)譯。

(一) 世界觀的轉(zhuǎn)譯

理性意識的創(chuàng)制是相對于以往的上帝崇拜或其他超驗性崇拜而言的。隨著科學(xué)的迅速發(fā)展，以往的超驗性崇拜的世界觀被自然科學(xué)的認識論所顛覆。馬克思在《黑格爾法哲學(xué)批判〈導(dǎo)言〉》中依靠宗教批判的成就，詳細闡述了以往的神學(xué)世界觀的人學(xué)基礎(chǔ)：“宗教里的苦難既是現(xiàn)實的苦難的表現(xiàn)，又是對這種現(xiàn)實的苦難的抗議”(2),上帝是人對自身完滿性幻想的產(chǎn)物。而科學(xué)及其所帶來的技術(shù)展現(xiàn)了如同上帝般無所不能的、對自然和人的認識與改造能力。所謂中立的科學(xué)與技術(shù)在其誕生之時就向人們作出了承諾：隨著它的發(fā)展，將逐漸賦予人以完滿性的能力。這樣，科學(xué)的完滿性承諾代替了神學(xué)的完滿性承諾，且前者的可視性、可體驗性以及漸進性，使得社會成員產(chǎn)生更為“真實”的意識。普遍性的拜物教即“科學(xué)世界觀”產(chǎn)生了。這種承諾及其所帶來的逐漸舒適的生活，也就是物質(zhì)的不斷發(fā)展，使得對該社會的拒絕成為毫無基礎(chǔ)的幻想，因為科學(xué)技術(shù)的完滿性使得“想像具有科學(xué)的、理性的特征”⑤,想像本身已經(jīng)被物化了，它以理性的神話天然拒斥任何其他神話。而當(dāng)物成為了人的特性補充或?qū)崿F(xiàn)，物與人的界限也就被漸漸模糊。對于主體來說，一切他者都成了功能性的客體，而主體自身也認可自身作為機械社會系統(tǒng)中的客體性。異化成為普遍現(xiàn)狀，但因現(xiàn)代社會的成就，使得異化概念在人的意識中不再成為值得關(guān)注的問題(3)。

科學(xué)技術(shù)及其背后的理性思維共同創(chuàng)制的合理化世界觀，在決定性的意義上控制著全體社會成員。盡管也有前理性意識的幸存，但它們無法再對現(xiàn)代理性產(chǎn)生任何沖擊，所謂的天命或神意都被以概率論的形式解構(gòu)掉了其原有的意義，而直接步入現(xiàn)代理性統(tǒng)治意識的成員，更是很難擁有對立性意識。人們對世界的認識被完全局限于科學(xué)與技術(shù)之中，除了服從以科學(xué)的名義所構(gòu)建起的整個社會組織形式及其管理之外，任何其他的否定性意識自身都成為了絕對的否定。

因此，對于科學(xué)的服從最終具化為對諸種科學(xué)產(chǎn)物的服從，資本主義社會中任何的社會存在都成了具有永恒合理性的存在。這樣，唯一合理的方法就是符合科學(xué)理性的方法，科學(xué)的定義與定性才是唯一的，這樣，整個社會都處于科學(xué)方法的操縱之下。既定社會能夠在多大程度上不斷擴張其對自身價值的“本體性”價值承諾，它就能夠在多大程度上把對自然的科學(xué)征服轉(zhuǎn)向?qū)θ说目茖W(xué)征服。

當(dāng)“信與不信”的價值判斷被“科學(xué)不科學(xué)”的價值判斷代替之后，科學(xué)與技術(shù)的承諾所給予的希望，尤其是科學(xué)對于管理所帶來的苦難的解釋，使得一切否定性的因素，都被納入到肯定性的話語體系之中——苦難變得可以理解和接受了。這種集中控制為有意義的自主自決建立了先決條件，因為實現(xiàn)個人真正的自主自決的目標表面上被等同于“對必需品的生產(chǎn)和分配進行有效的社會控制”(4),個體甘愿放棄自由而自愿接受社會的控制，對控制的反抗已不在自我意識之中。最終，人們逐漸失去主體地位，這種操縱以生產(chǎn)的決定性作用，體現(xiàn)到每個個體的日常生活之中，控制著每個個體的各種需求與日常思維習(xí)慣。

(二) 語言的轉(zhuǎn)譯

共相語言的特殊化還原，在哲學(xué)層面主要體現(xiàn)為對概念的具體化定義，它“把概念忠實地轉(zhuǎn)譯成實際的行為、癖好和傾向的種種方式”②。在馬爾庫塞看來，“共相”在未經(jīng)理性的轉(zhuǎn)譯之前是指“總體”,這種“總體”作為高于其組成個體的存在，發(fā)揮著與其組成部分截然不同的作用。“總體”無法被關(guān)于特殊實體的功能性轉(zhuǎn)譯所完全替代，這種不可轉(zhuǎn)譯的特性并非由于它的形而上學(xué)的虛構(gòu)性，“而是由于它是它們在既定社會和歷史環(huán)境中發(fā)揮功用的具體的、客觀的基礎(chǔ)”,“它是決定個人生活的既定事態(tài)”,馬爾庫塞稱之為“實體性共相”——“既從具體實體中抽象而來，又指稱一種不同的實體”③,這是對黑格爾哲學(xué)中“具體的總體”的闡釋(5)。共相的這種經(jīng)驗性起源使之具有開放性，可以為經(jīng)驗不斷更新，這種更新就是對以往內(nèi)容的否定性發(fā)展，使得總體本身具有了發(fā)展的潛能，換言之，“共相是作為按照其潛能來理解事物特殊狀況的概念工具而出現(xiàn)的。”⑤

馬爾庫塞認為，與之相對的轉(zhuǎn)譯則取消了這種開放性，它把總體加以特殊化還原，以具體的功能與存在情境將共相分析為諸多的具體存在，使得共相的概念完全封閉了，這就以殊相的具體的肯定性解構(gòu)了共相原有的否定性向度。

把這種對轉(zhuǎn)譯的哲學(xué)分析應(yīng)用在社會歷史之中，以對工人階級所面臨的生存困境的具體分析為例，比如，工人感到工資不足，會被還原理解為可能是由于家人生了重病，或與其他成員相比產(chǎn)生了落差感，那么可以依靠具體的福利制度，或價值分析去解決這些問題。而面對那些不可還原的問題，則意味著超出了特定共同體。比如，整個工廠的工人普遍感到工資不足，這時候工人會認為，包括工廠在內(nèi)的存在被更高的存在所包含，這種矛盾也就是工廠和工人之間的具體關(guān)系。“一旦個人的不滿脫離了普遍的不幸，一旦反對功能化的普遍概念被分解成特定所指，事例就變成了可以對付和容易駕馭的偶發(fā) 事件。”(6)這種 情形工人只能依賴技術(shù)理性來解決，在技術(shù)合理性語境中，人們對社會的真實情況無法做出正確認識與判斷，無法轉(zhuǎn)譯的語言也被轉(zhuǎn)譯為可操作性、封閉性和單向度的虛幻語言。“……把政治上的反對降低為在維持現(xiàn)狀的范圍內(nèi)商討和促進替代性政策的 選擇。”②在技術(shù) 與政治聯(lián)合的極權(quán)式技術(shù)理性轉(zhuǎn)譯下，階級矛盾不復(fù)存在，矛盾從階級的類概念被統(tǒng)攝到個人困難的類概念之下了，它的增加也只是事物的量的增加，而不再具有新的“質(zhì)變”的 可能。

轉(zhuǎn)譯對應(yīng)著現(xiàn)代資本主義社會，它作為發(fā)達工業(yè)文明的這一事實，在生產(chǎn)力發(fā)展方面獲得了顯著成就與肯定性機制，它“使為數(shù)越來越多的人生活得更加舒適，并擴大了人對自然的控制”③,這成為它的絕對合理性的物質(zhì)基礎(chǔ)，排斥掉對它的所有的否定性可能。正是由于生產(chǎn)力的發(fā)展對人的需求的不斷滿足，物質(zhì)的基礎(chǔ)性作用在現(xiàn)代社會中被普遍承認，因此只要現(xiàn)有的社會組織形式有利于物質(zhì)生產(chǎn)的不斷發(fā)展，并且愈發(fā)能夠滿足個人的需要，其批判性就越發(fā)缺失。在社會的合理性的表征下，一切人的活動都被納入到它的組織形式之中。任何企圖背離現(xiàn)存系統(tǒng)的可能性，都會被現(xiàn)代資本主義社會的成果所拒斥。

馬爾庫塞提出，從整個轉(zhuǎn)譯發(fā)生的過程來看，理性意識創(chuàng)制的成功決定了共相概念特殊化的必然性，意識決定語言，人們?nèi)绾握J識就會如何表述。當(dāng)理性意識被確立后，語言就被這種世界觀重新建構(gòu)，以往的語言體系被視為落后的前現(xiàn)代因素而加以拋棄。語言哲學(xué)要求用邏輯分析來重釋語言的轉(zhuǎn)向，集中呈現(xiàn)理性意識對于語言的改造。同時，語言又是意識的表達形式，任何意識最終都不能脫離語言存在，意識的轉(zhuǎn)譯是通過宣傳來完成的。世界觀的轉(zhuǎn)譯與語言的轉(zhuǎn)譯作為認識現(xiàn)代資本主義發(fā)展過程的兩種形式和方面，是馬爾庫塞社會批判理論的體現(xiàn)，兩者辯證的一體化完成了在世界觀(強調(diào)理論理性)與生活意識(強調(diào)實踐理性)中的全面轉(zhuǎn)譯，實現(xiàn)了馬爾庫塞對發(fā)達資本主義表征的“單向度社會”和“單向度人”的全面批判。

馬爾庫塞以“單向度”這一總體性概念，揭示現(xiàn)代資本主義社會的異化本質(zhì)。“發(fā)達工業(yè)文明的奴隸是受到抬舉的奴隸，但他們畢竟還是奴隸。”④發(fā)達資本主義社會的異化達到了令人們忘卻或意識不到它的存在的程度。這意味著，人們沉浸在發(fā)達工業(yè)文明帶來的富足生活的虛假消費中，被生產(chǎn)的消費品所束縛和驅(qū)使，并成為現(xiàn)代資本主義下的奴隸，人對異化應(yīng)具有的批判性和否定性消失殆盡，人在喪失了主體地位的同時，人的奴役性越發(fā)呈現(xiàn)和增強。“為了特定的社會利益而從外部強加在個人身上的那些需要，使艱辛、侵略、痛苦和非正義永恒化的需要，是‘虛假的’需要。滿足這種需要或許會使個人感到十分高興”⑤,但它維持著現(xiàn)有的社會生活，也就維持著痛苦的永恒性。現(xiàn)存社會利用了以往作為先進事實發(fā)展中的理性因素，然后依靠被全面控制的傳播媒介對其合理性進行本質(zhì)上重復(fù)的宣傳。而不斷加強這種理性控制，使得所有矛盾依然被壓抑到現(xiàn)代社會的合理性因素之內(nèi)，矛盾依然處于不可認知與理解的地位。原有的資本主義社會的價值承諾依然在發(fā)揮著全面的社會控制作用，社會的“質(zhì)”的變革被遏制了，資本主義社會所帶來的痛苦仍然以為人的自由而全面發(fā)展的名義強迫眾人。

這樣，新型極權(quán)主義社會出現(xiàn)了，現(xiàn)代資本主義社會采用技術(shù)理性這種隱蔽的意識形態(tài)手段，在經(jīng)濟、政治和人的存在等層面實施全面控制，現(xiàn)存社會因喪失了批判性、否定性與創(chuàng)造性這種超越性維度，而成為僅剩認同性、肯定性和順從性的單維度病態(tài)社會，發(fā)達工業(yè)文明下的人與社會逐漸淪為“單向度的人”和“單向度的社會”。

二、尋求現(xiàn)代資本主義社會變革的新方案

當(dāng)把資本主義社會強加給自己的“虛假需求”,轉(zhuǎn)換為“虛假滿足”從而確證自身存在時，人們自覺不自覺地成為現(xiàn)代資本主義社會的附屬品和維護者。在人們與社會結(jié)成一體化和一致化的真實狀態(tài)時，人們把物質(zhì)利益的追求作為生活的唯一目標，物質(zhì)貧乏的改善與體力勞動的減輕使無產(chǎn)階級正在消失，無須舉行抗議資產(chǎn)階級的行動，社會矛盾不復(fù)存在，這一切皆因技術(shù)理性的全面控制。“技術(shù)的控制看來真正體現(xiàn)了有益于整個社會集團和社會利益的理性，以至一切矛盾似乎都是不合理的，一切對抗似乎都是不可能的。”(7)為此，馬爾庫塞提出，盡管傳統(tǒng)意義的無產(chǎn)階級在消失，但是在現(xiàn)代資本主義社會，白領(lǐng)化的無產(chǎn)階級組成的現(xiàn)代工人階級卻在擴大，而且工人階級被奴役的地位沒有改變，在更為嚴重的異化狀態(tài)中，人們淪為生產(chǎn)工具和機器的零件，成為失去靈魂、喪失人的本質(zhì)又不自知的物品。

(一) 克服單向度狀態(tài)的現(xiàn)實困境

馬爾庫塞以社會批判理論揭示社會歷史的發(fā)展根源，“……考察它們的種種歷史替代性選擇，……這一理論根據(jù)社會已被利用的、尚未被利用的或被濫用的改善人類條件的能力來分析社會”②。它對“初始的選擇”意義上展開的現(xiàn)實進行合理性評價，“拒絕把給定的事實領(lǐng)域當(dāng)作有效性的決定語境，而對事實的這種‘超越’的分析，是按照它們被阻礙和被否定的可能性來進行的”③。概言之，就是哲學(xué)家在現(xiàn)存社會事實的否定性因素的基礎(chǔ)上進行替代性的歷史籌劃，“批判思想由于同作為它反映客體的給定社會相對立而成為歷史意識，照此而論，它在本質(zhì)上就是判斷”④。

按照社會批判理論，摧毀一個歷史的社會形態(tài)，只能從其內(nèi)部要素進行由部分到整體的替換的量變，揚棄掉其中的不合理要素，保留進步性因素，最終完成社會形態(tài)轉(zhuǎn)變的質(zhì)變。這就不能要求直接進行世界觀的替換，因為世界觀作為意識的背景與總和，它的直接替換就意味著拋棄了作為整全的一切而陷入虛無。只能從突破語言轉(zhuǎn)譯的量變來完成質(zhì)變，而語言轉(zhuǎn)譯的突破本質(zhì)上是某一現(xiàn)象所表現(xiàn)出的否定性因素。從批判理論的這條路徑出發(fā)，馬爾庫塞對否定性因素應(yīng)彰顯的領(lǐng)域進行闡釋。

其一，機器生產(chǎn)效率的提高所帶來的政治趨勢逆轉(zhuǎn)。“工作世界在什么程度上被理解為一架機器并依此而被加以機械化，它就在什么程度上成為人的新自由的潛在基礎(chǔ)”⑤,機器的進步使得生存資料的生產(chǎn)對人力的需要逐漸減少，越來越多的自由時間被釋放出來。

其二，作為“高層文化”的文學(xué)藝術(shù)中隱含的否定性向度。文學(xué)藝術(shù)對現(xiàn)實的諷刺性刻畫是對現(xiàn)有事實存在的有意識超越，是對現(xiàn)實合理性的否定，他們與社會的不一致是其擁有真理的標志。

其三，現(xiàn)有體系非受益者的破壞性。生活在底層的流浪漢、不同種族與膚色的被剝削者和被迫害者、失業(yè)者、精神病患者，等等，他們得以存在的原因來源于法律和秩序?qū)θ说募雍ΑＫ麄冮_始拒絕參與政治秩序這一點，“可能標志著一個時期終結(jié)的開端”(8)。

馬爾庫塞不僅對現(xiàn)存的否定性因素的消弭與喪失導(dǎo)致的“單向度”成因進行批判，同時，為克服日益加重卻不被人知的異化形式，馬爾庫塞進一步在批判視域下指出超越單向度的現(xiàn)實困境在于以下三點。

其一，機器效率提升所帶來的失業(yè)普遍化的趨勢，使得在理性意識下被控制的工人會主動對抗這種進步。但是，國家的戰(zhàn)爭沖突狀態(tài)又不斷削弱這種對抗，最終在“戰(zhàn)爭即和平”的語境中，以國家意識形態(tài)這種極權(quán)主義的方式繼續(xù)對工人實現(xiàn)控制。

其二，“高層文化”以往的理想性被現(xiàn)代社會的現(xiàn)實性替代。想像本身已經(jīng)被理性所控制，就如超現(xiàn)實主義對異化社會的反抗，最終都被商品形式所統(tǒng)一相類似一樣(9),而多元主義“由于具有按照自己口味來同化一切異己說法的能力，此種話語領(lǐng)域可以提供最大可能的寬容與最大可能的統(tǒng)一相結(jié)合的前景”③,原本的反抗性的文字或藝術(shù)也僅僅只能成為愛好問題，它們甚至?xí)欢嘣髁x下的與它們地位相等的服從性文化制衡。

其三，福利國家制度的擴張使得社會的包容性不斷增強，統(tǒng)治者對武裝力量的絕對掌控，使得任何變革只剩下希望與愿望。資產(chǎn)階級意識形態(tài)借助由它制造的“操縱意識”——心理機構(gòu)和本能結(jié)構(gòu)，使現(xiàn)代資本主義社會完成了對人的徹底統(tǒng)治。

根據(jù)社會批判理論的哲學(xué)基礎(chǔ)，解決語言轉(zhuǎn)譯所依賴的是“實體性共相”的經(jīng)驗開放性，不斷增加的經(jīng)驗對以往概念所涵蓋的范圍產(chǎn)生沖擊。此時，對概念中已存事實的否定性因素才能不斷呈現(xiàn)，從而獲得諸多其他向度的可能性。當(dāng)過去的“實體性共相”被以完全的功能性或特性重新定義以后，其概念就以絕對肯定性的姿態(tài)呈現(xiàn)，新的內(nèi)容的增加只是不同存在的量的增加，而不是對已有內(nèi)容的批判，功能性的定義成為永恒的唯一。因此，批判性理論失效了。如果還要堅持這條路徑，社會批判理論需要打破這種封閉，重新以經(jīng)驗開放性的共相代替現(xiàn)狀，重新恢復(fù)“具體的總體”的統(tǒng)攝性地位，借以發(fā)揮出它原本的作用。這本質(zhì)上就是要以一種轉(zhuǎn)譯對抗已有的轉(zhuǎn)譯，它需要用一種自稱的真實意識，去否定其所認知的現(xiàn)有的虛 假意識。

(二) 理論對恢復(fù)革命階級作為“具體的總體”的重要性

現(xiàn)代資本主義社會的發(fā)展，改變了資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的結(jié)構(gòu)和功能。現(xiàn)代資本主義社會表現(xiàn)出“一體化”特征，使工人階級與資本主義已結(jié)為社會存在的一體。通過一體化技術(shù)機制，現(xiàn)代資本主義社會在給人們提供較高的物質(zhì)享受之時，以“虛假需求和滿足”使人們忘卻和失去了獨立的判斷，徹底剝奪了人的自我存在，使其成為資本主義社會的附屬品。這種“一體化”統(tǒng)治，導(dǎo)致無產(chǎn)階級無法成為歷史變革的動因。馬爾庫塞嘗試在社會批判理論的框架下，對現(xiàn)代資本社會如何擺脫困境進行回應(yīng)，這種回應(yīng)本質(zhì)上要求驅(qū)除理性轉(zhuǎn)譯的遮蔽，恢復(fù)被壓迫階級的主客體統(tǒng)一性，尋找否定資本主義的新的社會力量，通過革命的新形式克服現(xiàn)存社會的“單向度”困境。

馬爾庫塞的批判理論認為，在自由資本主義時代馬克思主義是有效可行的，但是在現(xiàn)代資本主義社會中，階級結(jié)構(gòu)與階級主體已發(fā)生變化，馬克思主義已不能適應(yīng)新的世界形勢和滿足新的革命需要。資本主義社會早期，資產(chǎn)階級對無產(chǎn)階級剩余價值的剝削以生死存亡的形式展開，這時的階級矛盾尖銳到兩個階級間必須以暴力形式來完成一個階級對另一個階級的統(tǒng)攝。這種社會存在是批判理論得以建立的經(jīng)驗根據(jù)，它從這些經(jīng)驗根據(jù)引出了內(nèi)在可能性中所蘊含的解放的觀念——“在其他情況下會被阻礙和歪曲的物質(zhì)和精神生產(chǎn)率以及才能及需要的發(fā)展”(10)。隨著在市場機制之下物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展成果不斷為更多的人所共享，以及福利國家制度的不斷完善，這種經(jīng)驗基礎(chǔ)逐漸消失。雖然在理論層面，社會批判仍然具有極強的解釋力，但“‘具有內(nèi)在可能性的解放’不再是歷史替代性選擇的充分 表達”②。現(xiàn)代資本主義社會發(fā)達的生產(chǎn)力所帶來的物質(zhì)文明的不斷發(fā)展，以及轉(zhuǎn)譯得到實踐，都發(fā)揮著對資本主義絕對合理性的辯護作用。

對于以消費主義為主的現(xiàn)代資本主義來說，馬爾庫塞認為，社會批判理論需要應(yīng)對現(xiàn)實的困境。一方面，在社會歷史領(lǐng)域中，馬克思的經(jīng)典革命理論已不適用于發(fā)達資本主義。無論是就無法滿足無產(chǎn)階級生活需要所導(dǎo)致的“絕對貧困”而言，還是就社會財富分配不平衡所導(dǎo)致的“相對貧困”而言，因為在發(fā)達工業(yè)社會已基本消除了物質(zhì)匱乏，物質(zhì)生活的貧困已不再成為無產(chǎn)階級的革命動因。這樣，無產(chǎn)階級的歷史主體地位和階級使命在現(xiàn)代資本主義也逐漸消失，經(jīng)典馬克思主義的革命理論因無產(chǎn)階級歷史主體性的消弭已不再成為思想武器。另一方面，社會批判理論應(yīng)從總體上徹底拒絕極權(quán)主義社會，以新的生活方式克服單向度社會。在現(xiàn)代資本主義文明造就的“單向度”人與社會圖景中，想要恢復(fù)被合理性的技術(shù)和意識形態(tài)所操控的人的自由個性與勞動本質(zhì)，就要確定新的社會力量，以否定現(xiàn)存資本主義社會。“只是因為有了那些不抱希望的人，希望才賜予我們。”③生活在底層的流浪漢和局外人，不同種族、不同膚色的被剝削者和被迫害者，舍業(yè)者和不能就業(yè)者，仍然是揚棄異化、根本改變被壓抑社會的主體。

如何喚起社會新秩序創(chuàng)造者的覺醒，馬爾庫塞提出，要求恢復(fù)早期資本主義社會作為“具體的總體”的階級之間的對立。更為重要的是，作為武裝革命階級的社會批判理論，是具體的、受真實事物的制約，理論本身的有效性是特定歷史階段下的產(chǎn)物。它既強調(diào)現(xiàn)存社會歷史的規(guī)范性作用，又從現(xiàn)存事實的肯定性事實中尋找否定性因素，進而對現(xiàn)存社會進行解構(gòu)。同時，馬爾庫塞不斷強調(diào)理論與實踐之間辯證關(guān)系的重要性：“辯證思想把‘是’和‘應(yīng)當(dāng)’之間的批判性張力首先理解為與‘存在’自身結(jié)構(gòu)相關(guān)的本體論狀況。然而，對這一‘存在’狀態(tài)的認識——它的理論——從一開始就意欲成為一種具體實踐”④,這創(chuàng)造了一種新的邏輯籌劃，“存在”自身的本體論結(jié)構(gòu)要求它必須以實踐的形式展開，也就是真理只在人的言語和行為的實踐中得到實現(xiàn)，為此，真理存在于實踐之前。

馬爾庫塞認為，理論自身的客觀真理性的標準在于如下幾點。“(1)超越性籌劃必須與在已有的物質(zhì)文化和精神文化水平上開展出來的實際可能性相一致。(2)超越性籌劃要否證既定的總體，就必須在三個方面證明自己具有更高的合理性——(a)它對文明的生產(chǎn)成就提供保存和改進的前景；(b)它以它的結(jié)構(gòu)、基本趨勢和關(guān)系為準繩來規(guī)定既定的總體；(c)在為人的需要和才能的自由發(fā)展提供更大機會的制度框架之內(nèi)，它的實現(xiàn)為實存的和解提供更大的機會。”⑤這意味著沒有任何理論有權(quán)去做判斷，需要的真假的評判尺度都是歷史性的，它的客觀性也是歷史性的。對虛假意識的突破需要個人去判斷，但這些個人必須是擺脫了控制意識的個體。這就要求已接受語言轉(zhuǎn)譯的個體自然地突破轉(zhuǎn)譯。如果控制無法擺脫，真與假的區(qū)分標準就喪失了。批判理論在做出真假意識的區(qū)分程度上就已經(jīng)成為了關(guān)于法庭的法庭，而“任何這樣的法庭都是應(yīng)該受到指責(zé)的”(11)。

馬爾庫塞對于批判理論的價值與失效之間張力的闡述，表征了他將所有的希望仍寄托于被壓迫階級的非現(xiàn)實性的努力，必將是極低概率地超越技術(shù)理性的控制，社會變革的希望與建立新的生活方式注定淪落為“彌賽亞”的寄托，只是烏托邦的向往與純粹的希望。

三、基于唯物史觀的審視與批判

馬爾庫塞針對發(fā)達工業(yè)社會的變化形成的理論思考，與一些西方學(xué)者構(gòu)成了否認資本主義必然消亡的“單向度”批判之維，這一維度是借助馬克思的異化思想，嘗試建構(gòu)的一種人本主義的社會批判理論，為研究現(xiàn)代資本主義社會的現(xiàn)狀和實質(zhì)提供了重要的思想資源和理論借鑒。同時，由于馬爾庫塞不能科學(xué)理解馬克思的唯物史觀和剩余價值理論，在實現(xiàn)社會變革的動因、主體力量和解放路徑上，盡管提出了頗具深意和新穎的理論判斷，但卻無法走出主觀激進有余而改造現(xiàn)實力度不足的烏托邦式的結(jié)局。因此，需要以唯物史觀對馬爾庫塞的“單向度”批判理論進行審視，把握其社會批判理論的有效性與有限性，實現(xiàn)馬克思主義對人類社會發(fā)展未來圖景的科學(xué)指導(dǎo)。

(一) 透視“單向度”理論的實質(zhì)

馬爾庫塞對現(xiàn)代資本主義社會進行的深刻研究，具有明顯的盧卡奇—阿多諾一脈的西方馬克思主義的“反啟蒙”的基底(12)。他們提出的針對資本主義社會的宗教批判——對于科技理性的批判，要求反對科學(xué)主義和技術(shù)理性對于整個社會歷史的操縱。這個成就是具有進步性的，它們繼承了辯證法內(nèi)涵的否定之維，也使得他們的理論在解釋世界的路徑上具有充足的說服力，盡管只是對于表象的認識。但當(dāng)問題涉及到改變世界的路徑，正如上文的分析，馬爾庫塞偏離了唯物辯證法對于歷史動因的認識，而過于重視批判理論本身的指導(dǎo)性作用，企圖以一種超歷史的視角對社會歷史的發(fā)展進行預(yù)測與引導(dǎo)，而當(dāng)矛盾無法以質(zhì)變的形式來呈現(xiàn)時，也即現(xiàn)有的社會保持著對所有社會成員的全面控制之時，社會自然就封閉了，此時對質(zhì)變的期待只能是作為純粹的幻想。馬爾庫塞只是在觀念論的意義上要求超越科技理性與形式邏輯的既定領(lǐng)域，而沒有在唯物史觀的、也就是社會實踐的意義上擺脫它們的控制。

這通過對發(fā)達工業(yè)社會每一個體的社會行為的觀察就可以得到驗證。即使科技理性的操縱使得一切困難被以幸福生活的名義所表述，但這種痛苦在個體的身體與心靈上畢竟是真實的，夜以繼日的體力或腦力勞動，以及由不斷細化的社會分工所帶來的無聊無奈都是不可忽視的。然而，人們畢竟需要各種形式去疏解這種體制性的壓抑，但是科技理性卻對這種壓抑帶來合理性標準。隨著個人消費觀念的不斷開放、個人可支配收入的不斷增多以及高等教育的普及，人的自由被提到了相當(dāng)高的位置，正是在物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展的基礎(chǔ)上，傳統(tǒng)的道德與習(xí)俗在不斷地更新，這使得在多元主義的視角下，個人任何領(lǐng)域的任何傾向都可以成為消遣的愛好，因為在現(xiàn)有的經(jīng)濟體制之下的工資獲取是不可拒絕的，這是共識的所謂“服從性”的基礎(chǔ)。

無產(chǎn)階級的階級意識確實消弭了，但這種行為本身也在解構(gòu)著這一社會經(jīng)濟體系。例如，傳統(tǒng)兩性觀念與生育觀念的瓦解本身在對社會再生產(chǎn)過程，尤其是人自身的再生產(chǎn)造成了巨大沖擊。尤其是網(wǎng)絡(luò)空間的發(fā)展，使得個人的精神活動都呈現(xiàn)出原子化趨勢。在這種事實下，共同體似乎只是自我生活的背景，盡管我們對它產(chǎn)生失望和逃離，仍然不能打斷服從于它的總體秩序所展開的生活——雇傭勞動。當(dāng)日常壓抑的痛苦已經(jīng)遠遠超過了生存性的痛苦，資本增殖邏輯與人的需要邏輯已經(jīng)不再完全相符，就會使人們在某種程度上以后現(xiàn)代的解構(gòu)主義方式進行思考和實踐，即使人們?nèi)匀槐簧唐飞鐣y(tǒng)攝和控制。

據(jù)此可知，馬爾庫塞不斷強調(diào)批判理論對于突破現(xiàn)實困境的重要作用，即強調(diào)“歷史的籌劃”,它只要求對“具體的總體”進行改動，這依然是在純粹觀念的意義上來談?wù)撋鐣v史，盡管他希望通過日常生活、個人與社會歷史的規(guī)范性的闡釋來擺脫現(xiàn)實困境。但資本主義社會的幸存本身就是他的主觀預(yù)設(shè)，是他從現(xiàn)存社會的人的存在狀態(tài)出發(fā)作出的推測，并加以道德價值的判斷。他的哲學(xué)框架——批判理論只能在尖銳矛盾下生效，正是因為理論家們只是做了判斷，而“不知道把這種矛盾從其片面性中解放出來或保持其無片面性”(13)。因為在資本主義社會早期，實踐本身就是以矛盾的狀態(tài)所展現(xiàn)，當(dāng)矛盾表面上被消弭之后，批判理論便失去了認識實踐的能力，而只能認識意識形態(tài)的表象，表象呈現(xiàn)出肯定性，現(xiàn)實也就失去了否定性。它的哲學(xué)理論，關(guān)于“具體的總體”的概念開放性，在拋棄了實踐的決定性之后，批判理論的哲學(xué)基礎(chǔ)本身也只是語言的游戲。因此，馬爾庫塞只是在形式上去契合唯物史觀與唯物辯證法，而沒有對現(xiàn)實的實踐進行考察。

(二) 未曾停頓的批判

馬克思的哲學(xué)成就實現(xiàn)了歷史觀的徹底更新與偉大變革，歷史規(guī)律的運動是客觀的，同時離不開人的運動。這種理論判斷中的實踐并不特指某一次暴力革命或政治革命這種歷史事件的顯著活動，而在特定歷史框架下更側(cè)重人的日常性生活方式的改變。正是大多數(shù)民眾在社會批判理論視角下的既定“服從性”行為的否定，才是改變社會形態(tài)的根本原因。因為這種否定性的行為之中就包含了揚棄和發(fā)展的要素，所謂“質(zhì)”的變革才完成形式上的最后一躍和內(nèi)容上的“否定之否定”。在資本主義社會早期，資產(chǎn)階級為了盈利而加強對無產(chǎn)階級的剩余價值剝削，但當(dāng)無產(chǎn)階級的收入過低時就會嚴重抑制社會再生產(chǎn)的過程，最終以經(jīng)濟危機的形式體現(xiàn)，這個過程正是以日常生活的過程來展開。這才是辯證法中的質(zhì)量互變。矛盾只有在此岸積聚，才能打開通向彼岸世界的向度。

在這種理解下，未來不是任何社會批判理論下的“替代性選擇的籌劃”,歷史只是人的“類”實踐本身，它具有通過過程性而呈現(xiàn)的唯一性與必然性，社會的否定性因素統(tǒng)一于現(xiàn)有的肯定性因素。

人的實踐行為必須有一個觀念上的起源，這給予意識形態(tài)控制、也即某一英雄人物或團體的存在留下了空間。但一個人的超歷史性不能成為一個時代的超歷史性，這種由個體引發(fā)的觀念上的超歷史性，一旦違背社會物質(zhì)條件就必然導(dǎo)致其物質(zhì)活動上的失敗，盡管在歷史敘述中它以悲情敘事呈現(xiàn)。這也就是說經(jīng)驗歷史很可能給了我們誤導(dǎo)，使每個人在歷史觀上都以基督教的希望與信仰的形式來看待歷史的展開，期待就意味著可被替代。唯物史觀破除了這種誤導(dǎo)，辯證法意義上的歷史的內(nèi)在變革在實踐的意義上才得以體現(xiàn)，而不再是對超越歷史的烏托邦的期待。在這個意義上，以往的舊哲學(xué)所能做的只能是認識世界，改變世界的是社會歷史性的實踐本身。理論的批判性本質(zhì)上來源于實踐的批判性因素，而實踐的批判性只是由于實踐本身，并不是因為理論的指導(dǎo)，理論最多只能加快揭示出它的批判性。唯物史觀對歷史的批判也就是歷史自身的否定性因素，在現(xiàn)有的社會實踐的絕對合理性中表征著現(xiàn)代資本主義社會必然滅亡的因素，單向度只是表面的，社會內(nèi)部的批判從未停滯。

由于馬爾庫塞的社會批判理論只注重馬克思的“異化理論”,以此批判資本主義社會通過消費控制、愛欲壓抑和生態(tài)危機等對人性進行摧殘，從而導(dǎo)致單向度的人和社會，彰顯現(xiàn)代資本主義社會的病態(tài)性與壓抑性實質(zhì)。盡管馬爾庫塞的思想不乏真知與睿見，但其人本主義的理論旨歸，最終做不到對馬克思唯物史觀和剩余價值理論的正確把握。馬爾庫塞忽略馬克思對資本主義的否定是以科學(xué)的經(jīng)濟分析和階級斗爭為基礎(chǔ)的，這樣的否定是從抽象上升為具體的否定，馬克思對資本主義社會的批判是現(xiàn)實和科學(xué)的。馬爾庫塞自以為對現(xiàn)代資本主義人性異化的新理解，不過是馬克思早年異化理論的續(xù)寫而已，其將消除社會控制和壓抑、摧殘人性的路徑選擇歸結(jié)為人的思想意識、心理和本能等主觀因素。所以，其社會批判理論扭轉(zhuǎn)和違背了唯物史觀的方向。他對于現(xiàn)代資本主義社會基于一種幸存性理解，這首先強調(diào)它的物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)達，以此為基礎(chǔ)整個轉(zhuǎn)譯操縱才得以可能。這也就是說物質(zhì)對意識的決定作用似乎是失效了。

顯而易見，馬爾庫塞的批判理論偏離了馬克思主義哲學(xué)的實踐的超越性，它除了在內(nèi)容上因社會事實所帶來的進步性，以及對于現(xiàn)實否定性因素的憤怒之外，并未在本質(zhì)層面超越青年黑格爾學(xué)派的哲學(xué)。并且馬爾庫塞忽視人“類”的主體作用，而只凸顯批判理論的重要性，不過是對于現(xiàn)實不合理之處的“替代性方案”。

而關(guān)于對現(xiàn)狀的憤怒，可以說憤怒在每一個這樣弊病持續(xù)存在的社會都是常態(tài)，“可是憤怒在每一個這樣的場合下能證明的東西是那么少，這從下面的事實中就可以清楚地看到：到現(xiàn)在為止的全部歷史中的每一個時代，都能為這種憤怒找到足夠的材料”(14)。批判理論這種憤怒只是披著新哲學(xué)的外衣出現(xiàn)罷了。因此，在多大程度上要求哲學(xué)對事實分析的指導(dǎo)性與有效性，就是在多大程度上去重復(fù)“費爾巴哈的錯誤”。社會歷史的單向度只是形式上的單向度，只是批判理論的單向度，而實踐從來都不是單向度的，基于實踐的馬克思主義哲學(xué)對現(xiàn)代資本主義社會的批判也從未停頓。

【注釋】

(1) ②③⑤ 赫伯特·馬爾庫塞:《單向度的人》,劉繼譯,上海:上海譯文出版社,2014,第124頁;第3頁;第180頁;第209頁。

(2) 《馬克思恩格斯文集》第1卷,北京:人民出版社,2009,第4頁。

(3) 馬克思在《哲學(xué)的貧困》第一章第一節(jié)中有關(guān)商品交換范圍不斷擴大的階段的討論,指出最終道德與心靈都被作為以貨幣的形式在市場中交換的東西。這十分鮮明地表現(xiàn)了這一特征。

(4) ②③⑤ 赫伯特·馬爾庫塞:《單向度的人》,劉繼譯,上海:上海譯文出版社,2014,第211頁;第172頁;第175頁;第181頁。

(5) 參見黑格爾:《哲學(xué)史講演錄》第1卷,賀麟、王太慶等譯,上海:上海人民出版社,2013,第30—33頁。該書導(dǎo)言中關(guān)于具體與抽象的辨析認為,精神的運動就是整體,“整體的就是具體”,精神的運動構(gòu)成現(xiàn)象(定在)的本質(zhì),發(fā)揮著如定在一般的作用,而非僅僅作為經(jīng)驗事物的抽象概念存在。

(6) ②③④⑤ 赫伯特·馬爾庫塞:《單向度的人》,劉繼譯,上海:上海譯文出版社,2014,第94頁;第3—4頁;導(dǎo)言第1頁;第29—30頁;第6頁。

(7) ②③④⑤ 赫伯特·馬爾庫塞:《單向度的人》,劉繼譯,上海:上海譯文出版社,2014,第9—10頁;導(dǎo)言第2頁;導(dǎo)言第3頁;第85頁;第5頁。

(8) ③ 赫伯特·馬爾庫塞:《單向度的人》,劉繼譯,上海:上海譯文出版社,2014,第215頁;第77頁。

(9) 參見亨利·列斐伏爾:《空間的生產(chǎn)》,劉懷玉譯,北京:商務(wù)印書館,2021,第28頁。第一章第九節(jié)關(guān)于超現(xiàn)實主義藝術(shù)流派的討論指出,“它起初具有一定的顛覆性,但后來反被各種有效的手法——注釋、譯注、評論、傳說與公共宣傳,等等——所吸納”,最終這種本來目的的否定性被肯定性所重新闡釋了。

(10) ②③④⑤ 赫伯特·馬爾庫塞:《單向度的人》,劉繼譯,上海:上海譯文出版社,2014,第213頁;第213頁;第215頁;第113頁;第185—186頁。

(11) 赫伯特·馬爾庫塞:《單向度的人》,劉繼譯,上海:上海譯文出版社,2014,第7頁。

(12) 盧卡奇在《什么是正統(tǒng)馬克思主義?》一文中談?wù)摿速Y本主義社會依靠科學(xué)所構(gòu)建的孤立的“事實”或“事實群”使人們產(chǎn)生關(guān)于資本社會的存在的永恒性理解。霍克海默與阿多諾在《啟蒙辯證法》一書中對啟蒙理性進行了系統(tǒng)的反思,以對現(xiàn)代性的壓抑問題闡釋了理性思維被普遍確立的必然性,為整個法蘭克福學(xué)派對現(xiàn)代性問題的反思提供了基礎(chǔ)。

(13) 黑格爾:《精神現(xiàn)象學(xué)》上卷,賀麟、王玖興譯,北京:商務(wù)印書館,1979,第2頁。

(14) 恩格斯:《反杜林論》,北京:人民出版社,2018,第158頁。

原載：《馬克思主義哲學(xué)》2024年第5期