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摘要:盧梭基于自尊而支持自殺或自愿安樂死的論證邏輯是，當(dāng)生命成為一種惡，一個(gè)人無法再擁有一種自尊的生活時(shí)，自殺或自愿安樂死是可以被允許的。對(duì)此可能有兩種反駁。第一種認(rèn)為，人的生命不是一種惡，人只要活著就有希望。第二種認(rèn)為，維持生命是一個(gè)人的道德義務(wù)，自殺或自愿安樂死違反了這種道德義務(wù)。盡管盧梭部分承認(rèn)這兩種反駁的說服力，但他堅(jiān)持認(rèn)為，當(dāng)一個(gè)人面對(duì)無法治愈的疾病或承受著常人難以承受的痛苦時(shí)，當(dāng)他的人生不值得過或他的自尊受到了重大創(chuàng)傷時(shí)，他應(yīng)該可以選擇結(jié)束生命。盧梭的自尊論證為安樂死的當(dāng)代論爭(zhēng)提供了重要的理論資源，為贊成安樂死提供了一個(gè)獨(dú)特的理由。

關(guān)鍵詞: 自愛  自尊  自殺  安樂死

安樂死又稱“憐殺”或“有尊嚴(yán)的死亡”(Huxtable, p.4),指的是一個(gè)人出于對(duì)自己利益的考量，故意終止其生命的行為。(參見Tooley, p.326)自殺是一種故意殺死自己的行為(參見Daube, pp.387-437; Frey, pp.193-202; Beauchamp, pp.69-120),其原因可能與安樂死相同，即終結(jié)自己的生命對(duì)自己有益。(參見Humphry & Wickett, p.133)按照行為者是否愿意實(shí)施安樂死，安樂死分為自愿、非自愿與不自愿三種類型。(參見Tooley, p.326)一些人基于滑向納粹大屠殺的可能性或生命的神圣性等原因反對(duì)任何類型的安樂死(參見Grey, p.24; Keown, chapter 3, chapter 6);一些人則基于自殺或自愿安樂死(1)可以結(jié)束巨大的痛苦(參見Singer, pp.155-190),或它是一個(gè)人的自主決斷等原因(參見Brock, chapter 4; Dworkin, chapter 7),認(rèn)為它在道德上是可以被允許的。

盧梭區(qū)分了自愛(amour de soi)和自尊(amour-propre),前者是一種自我保存的欲望，它獨(dú)立并且不依賴于他人；后者是一種在他人眼中獲得價(jià)值的渴望，它的滿足依賴于其他人的意見。(參見康德，第21—22頁)從自愛與自尊出發(fā)，我們似乎可以得到兩種不同的關(guān)于自殺或自愿安樂死的論證。基于自愛，我們認(rèn)為每個(gè)人都天然地受到生命延續(xù)的欲望的驅(qū)使，因此自殺或自愿安樂死是錯(cuò)誤的。基于自尊，如果我們的生命狀態(tài)(比如身患嚴(yán)重的疾病或殘疾),不能滿足我們獲得自我價(jià)值感的渴望，那么為了自尊的緣故，自殺或自愿安樂死似乎并不是道德上不可允許的。本文擬從盧梭對(duì)自愛與自尊的區(qū)分談起，討論自殺或自愿安樂死在道德上是否可以被允許。按照盧梭的觀點(diǎn)，在進(jìn)入社會(huì)狀態(tài)之后，一個(gè)人天然的自愛就轉(zhuǎn)變成依賴于他人的自尊，當(dāng)自我保存的欲望與一種獲得自我價(jià)值感的渴望相沖突時(shí)，前者就將讓位于后者。因此，即使每個(gè)人都有一種天然的保存生命的渴望與沖動(dòng)，但當(dāng)這種沖動(dòng)與自尊相沖突時(shí)，為了自尊的緣故，一個(gè)人可以選擇放棄自己的生命。盧梭基于自尊而支持自殺或自愿安樂死的論證為20世紀(jì)70年代以來“贊成還是反對(duì)安樂死”的論爭(zhēng)提供了重要的理論資源，為贊成安樂死提供了一個(gè)獨(dú)特的理由。

一、自愛、自尊與自殺或自愿安樂死

在《第二篇論文》(“The Second Discourse”)中，盧梭首次提出自愛與自尊在性質(zhì)和效果上都不相同。(參見Rousseau, 1997, p.218)從性質(zhì)上說，自愛是一種天然或自然的情感，它使人注重保存自己；而自尊是一種人為的、社會(huì)性的情感，它是相對(duì)于其他人而言的，指一個(gè)人渴望在他人眼中獲得一種價(jià)值。從效果上說，自愛將產(chǎn)生仁慈和美德；而自尊一旦呈現(xiàn)為一種不健康的形式，即一種超越他人的渴望，將導(dǎo)致人與人之間的相互沖突和相互為惡。(參見Wang, p.428)在《愛彌兒》中，盧梭再次強(qiáng)調(diào)了這一區(qū)別，即自愛只關(guān)涉自己，而自尊則是我們與他人比較時(shí)產(chǎn)生的。自愛使人們敦厚、溫和，而自尊則可能導(dǎo)致人們偏執(zhí)、妒忌。(參見Rousseau, 1979, pp.213-214)

根據(jù)盧梭對(duì)自愛與自尊的區(qū)分，我們可以有兩種對(duì)待自殺或自愿安樂死的態(tài)度。如上所言，自愛可以表現(xiàn)為一種保存我們自己生命的渴望。從自愛出發(fā)，我們傾向于保存自己的生命，即使我們的人生可能面臨接踵而來的絕望和痛苦。(2)既然在自然狀態(tài)下人們的第一要?jiǎng)?wù)是保存自己，特別是保存自己的生命，那么自殺或自愿安樂死就違背了這個(gè)第一要?jiǎng)?wù)或自然法則。因此，從自愛出發(fā)，自殺或自愿安樂死是不被允許的。

但是，盧梭認(rèn)為，當(dāng)一個(gè)人步入社會(huì)之后，他的天然的自愛將轉(zhuǎn)變?yōu)樽宰稹＿@種自尊是一種在他人眼中獲得價(jià)值的渴望。因此，當(dāng)一個(gè)人在自己和他人眼中失去價(jià)值時(shí)，自尊的喪失可能使他自愿結(jié)束自己的生命。故而，盧梭并不主張自殺或自愿安樂死在任何情況下都是不可以被允許的。他認(rèn)為當(dāng)生命成為一種惡，或當(dāng)生命對(duì)于任何人都沒有好處時(shí)，一個(gè)人應(yīng)該擁有結(jié)束自己生命的權(quán)利。盧梭的這一觀點(diǎn)與康德對(duì)自殺的道德禁令完全相對(duì)。康德對(duì)自殺毫無例外的道德禁令，可以體現(xiàn)在他對(duì)盧克蕾提亞(Lucretia)之死的冷漠回應(yīng)上。盧克蕾提亞是羅馬的一名貴族女子，在她被羅馬暴君之子塞克斯圖斯(Sextus)強(qiáng)暴后，她向自己的丈夫和父兄吐露了實(shí)情，并且為了榮譽(yù)選擇自殺。康德對(duì)此事的回應(yīng)是，盧克蕾提亞“應(yīng)該為了維護(hù)自己的榮譽(yù)(與塞克斯圖斯)抗?fàn)幎馈?Kant, 1999, pp.145-146),而不應(yīng)該選擇自殺。

與康德的觀點(diǎn)相反，盧梭認(rèn)為盧克蕾提亞為了榮譽(yù)選擇自殺的行為不僅在道德上是應(yīng)該被允許的，甚至應(yīng)該得到贊許。在下文中，我們將看到，盧梭提出了四個(gè)論證來說明為什么自殺或自愿安樂死在道德上是可以被允許的，即它不總是懦弱的表現(xiàn)，也不違反對(duì)上帝的義務(wù)、對(duì)他人的義務(wù)和對(duì)自己的義務(wù)。

二、盧梭基于自尊而支持自殺或自愿安樂死的論證

首先，針對(duì)把自殺或自愿安樂死行為看成為了逃避痛苦的懦弱表現(xiàn)，盧梭認(rèn)為自殺并不總是出于懦弱。他舉了亞麗、埃波琳、盧克蕾提亞、布魯土斯和卡托等有美德的人的例子，說明有些自殺行為恰恰是出于勇敢。亞麗為了激勵(lì)被判處死刑的丈夫不害怕死亡，遂選擇自殺作為他丈夫的表率。埃波琳在得知自己的丈夫被判處死刑后遂要求與其夫同死。還有盧克蕾提亞，在她不幸被暴君之子強(qiáng)暴后，為了榮譽(yù)選擇自殺。還有一些古羅馬的英雄，比如為了國家獻(xiàn)身的布魯土斯、被凱撒戰(zhàn)敗后自殺身亡的卡托。盧梭認(rèn)為，他們都是應(yīng)該作為我們的榜樣和楷模的人，是值得我們敬重和欣賞的有美德的人。他們具有一種神奇的“美的魅力”,獲得了“真正的大幸福”。(參見《盧梭全集》第8卷，第264頁)因此，自殺或自愿安樂死在一些情況下不僅在道德上是可以被允許的，而且應(yīng)該獲得贊許。

盧梭對(duì)出于懦弱的自殺與出于勇敢的自殺的區(qū)分可以追溯到柏拉圖和亞里士多德。在《法律篇》中，柏拉圖區(qū)分了懦弱的自殺和榮譽(yù)的自殺，并認(rèn)為前者是不可接受的，而后者是可以接受的。柏拉圖甚至認(rèn)為，蘇格拉底之死可以被看成一種自殺行為，因?yàn)樘K格拉底在可以選擇流放和逃獄的情況下選擇了服毒自殺。因此，制度性自殺或由國家下令的自殺是可以接受的。(參見Garrison, p.17)柏拉圖也認(rèn)為，在難以忍受的壓力和恥辱面前，一個(gè)人選擇死亡是可以被原諒的。(參見同上， p.17)亞里士多德同樣認(rèn)為，自殺在某些情況下是可以被原諒的。在區(qū)分軟弱和自制時(shí)，他指出，出于選擇而躲避大多數(shù)人能忍受的痛苦是軟弱的表現(xiàn)，但是屈服于強(qiáng)烈的或過度的痛苦則并不奇怪。(參見亞里士多德，第210頁)他舉了凱爾克翁(Cercyon)的例子。凱爾克翁在得知自己的女兒阿羅比(Alope)被波塞冬(Poseidon)強(qiáng)暴后，不能承受這種痛苦選擇了自殺。(3)(參見Zavaliy, pp.325-326)

其次，盧梭分析了來源于宗教權(quán)威反對(duì)自殺或自愿安樂死的理由。在《新愛洛漪絲》中，他提到一種說法，即一個(gè)人在沒有神的命令時(shí)無權(quán)處置自己的生命。(參見《盧梭全集》第8卷，第458頁)但他同時(shí)表示，如果一個(gè)人的生命對(duì)他而言成了負(fù)擔(dān)和拖累，他已經(jīng)失去了一切他認(rèn)為重要和珍視的東西，生命只給他帶來厭倦和煩惱，在不對(duì)他人造成傷害的前提下，這個(gè)人應(yīng)該可以選擇結(jié)束自己的生命。他把這個(gè)原則稱為世界上唯一“明白無誤的準(zhǔn)則”,即“我們應(yīng)當(dāng)在不觸犯他人的前提下求福而避禍，這是自然的權(quán)利。當(dāng)我們的生命已經(jīng)成為一種禍害，對(duì)誰也沒有好處的時(shí)候，那就應(yīng)當(dāng)允許我們擺脫它”(同上，第459頁)。盧梭認(rèn)為，上帝的意志并不是自殺或自愿安樂死在道德上不可以被允許的理由，因?yàn)槭┘油纯嘤谖覀兩砩系囊彩巧系邸Ｉ系奂热毁x予了我們可以逃脫痛苦的能力，那么我們就有權(quán)利行使這種能力；只要死亡對(duì)我們只有好處，對(duì)他人也沒有壞處。(參見同上， 第459—463頁)

再次，一些人反對(duì)自殺或自愿安樂死是因?yàn)樗`反了對(duì)他人的義務(wù)。比如，我們是一個(gè)社會(huì)的成員、一個(gè)國家的公民、父母的孩子、孩子的父母，這些社會(huì)關(guān)系都使我們處于對(duì)他人的義務(wù)之中，而自殺或自愿安樂死將使我們不再能夠履行這些義務(wù)。盧梭認(rèn)為，這些義務(wù)都不能讓一個(gè)遭受難以忍受的痛苦的人繼續(xù)他那對(duì)于自己無用的生命。假如一個(gè)人寧愿自殺也不愿意讓自己的年老體弱拖累自己的孩子，成為子孫的負(fù)擔(dān)，假如一個(gè)人的生命對(duì)他人不再有用，自己也萬念俱灰，那么這個(gè)人應(yīng)該擁有選擇死亡的權(quán)利。(參見同上，第465頁)

最后，盧梭認(rèn)為，人們天生對(duì)死亡有恐懼感，這種恐懼感足以使人們所經(jīng)歷的很多痛苦都不成其為痛苦；但一旦人們像亞里士多德所說的經(jīng)歷了強(qiáng)烈的和過度的痛苦，這種痛苦使得死亡不再可怕，那么在這種情況下活著不再是一種善，死亡也不再是一種惡，擺脫生命反而成為一種善。(參見同上，第463頁)也就是說，在極端痛苦的情況下，自殺或自愿安樂死并不違反我們對(duì)自己的義務(wù)。

盧梭通過以上四個(gè)論證來說明為什么自殺或自愿安樂死在道德上是可以被允許的。他的同時(shí)代人休謨(也一度是他的好友)關(guān)于自殺的論述可以為盧梭的論證提供一些支持和補(bǔ)充。(1)休謨認(rèn)為自殺并不違反我們對(duì)上帝的義務(wù)：“如果我避開一塊即將掉落在我頭上的石頭，我就打亂了自然的過程，我通過延長(zhǎng)我的生命——其長(zhǎng)短是由他所規(guī)定的物質(zhì)和運(yùn)動(dòng)的一般法則所決定的——侵犯了上帝的特殊領(lǐng)域。”(Hume, p.23)(2)休謨認(rèn)為自殺并不違反我們對(duì)他人的義務(wù)和對(duì)自己的義務(wù)。一方面，我們對(duì)社會(huì)的義務(wù)是相互性的。也就是說，當(dāng)我們退出社會(huì)，不再從社會(huì)得到任何好處后，我們對(duì)社會(huì)的義務(wù)也可以停止了。另一方面，即使我們永久地?fù)碛袑?duì)社會(huì)的義務(wù)，我們也沒有義務(wù)為了社會(huì)的微末利益付出自身巨大的代價(jià)。(3)休謨也認(rèn)同盧梭的觀點(diǎn)，認(rèn)為有時(shí)巨大的壓力、痛苦、恥辱或不幸可能戰(zhàn)勝人們天生對(duì)死亡的恐懼感(參見同上，pp.26-27),使得人們認(rèn)為自己的人生不再值得過，也不再能夠擁有一種自尊的生活。在這些情況下，死亡似乎是擺脫痛苦的唯一選擇。因此，為了維護(hù)自尊(4)而自殺的行為在道德上是可以被原諒、被允許的。

三、反駁與回應(yīng)

對(duì)于自殺或自愿安樂死，盧梭提出了一個(gè)世界上最“明白無誤的準(zhǔn)則”,即當(dāng)一個(gè)人的生命成為一種惡時(shí)，一個(gè)人應(yīng)該被允許擺脫生命。那么，在什么情況下一個(gè)人的生命會(huì)成為一種惡?盧梭說，當(dāng)這個(gè)人的生命對(duì)任何人(包括他自己)都沒有好處時(shí)。盧梭認(rèn)為，在一個(gè)人的生命對(duì)他人沒有好處時(shí)，自殺或自愿安樂死并不違反我們對(duì)他人的義務(wù)；在一個(gè)人的生命對(duì)他自己沒有好處時(shí)，自殺或自愿安樂死并不違反我們對(duì)自己的義務(wù)；并且既然上帝給予我們結(jié)束生命的能力，自殺或自愿安樂死也就不違背我們對(duì)上帝的義務(wù)。盧梭告訴我們，在我們的生命對(duì)任何人都沒有好處，因此我們?cè)谒?和自己)眼中喪失了價(jià)值的情況下，自殺或自愿安樂死可能是勇敢和美德的體現(xiàn)，是一個(gè)人為了維護(hù)榮譽(yù)、自尊或自我價(jià)值感采取的行為，它體現(xiàn)了“心靈的偉大”。因此，在一些情況下，自殺或自愿安樂死在道德上是可以被允許的，甚至是值得贊揚(yáng)的。

對(duì)于盧梭基于自尊而支持自殺或自愿安樂死的論證，可能有兩種反駁。第一種反駁認(rèn)為，人的生命是一種善，因?yàn)樯旧斫o予了我們未來的無限可能，所以即使當(dāng)下的生活是灰色和暗淡的，只要我們活著，我們就還有希望。也就是說，人的生命從來不是一種惡。(參見Nagel, pp.9-18)第二種反駁認(rèn)為，就算一個(gè)人的生命可能給我們帶來無法承受的痛苦、壓力和恥辱，自殺或自愿安樂死也是絕對(duì)不允許的，因?yàn)橐粋€(gè)人的美德正體現(xiàn)在對(duì)抗這些痛苦的忍耐中；即使生命給我們帶來巨大的挑戰(zhàn)，可能誘使我們放棄生命，但只要考慮到我們的道德義務(wù)，我們就不會(huì)選擇放棄生命。(參見Gunderson, pp.277-287)

有一種觀點(diǎn)認(rèn)為死亡是一種惡，因?yàn)樗K結(jié)了生命中所有的善，包括人的感覺、欲望、活動(dòng)和思想等在內(nèi)的組成人的生命的部分。這些組成人的生命的部分可以給人帶來好的人生體驗(yàn)，也可能給人帶來壞的人生體驗(yàn)，但其本身是好的和積極的，因此失去它們對(duì)于其擁有者而言就是一種惡。(參見Nagel, pp.9-10)死亡之所以是一種惡，不在于它是一種非存在或無意識(shí)的狀態(tài)，因?yàn)槲覀冊(cè)诔錾耙彩欠谴嬖诤蜔o意識(shí)的。它之所以是一種惡，是因?yàn)樯旧硎且环N善，組成我們生命的感覺、欲望、活動(dòng)和思想等可以讓我們體驗(yàn)到未來的無限可能，就算當(dāng)下的生命在我們自己或他人看來是異常痛苦和難以承受的，只要我們還活著，在未來我們就仍然有可能經(jīng)歷快樂的、好的或有意義的人生體驗(yàn)。不管一個(gè)人是死于28歲還是死于82歲，死亡對(duì)于這個(gè)人而言都是一種惡，因?yàn)樗麊适Я吮究梢再x予他無限可能的生命，喪失了他本可以擁有的一種善。因此，不管是盧梭筆下的盧克蕾提亞還是年邁的老者，只要他們還擁有生命，還擁有感覺、欲望、活動(dòng)和思想等，他們的生命對(duì)于他們而言就是一種善，失去生命就是一種惡。

這個(gè)論證的吸引力的確不應(yīng)該被忽視。對(duì)于任何一個(gè)想要放棄自己生命的人，我們似乎都可以用這個(gè)論證來向他們說明生命之善。因此，這個(gè)論證至少為那些有自殺傾向的人提供了繼續(xù)他或她的生命的一個(gè)理由。盧梭至少在某種程度上理解和接受這個(gè)生命之善的理由。盧梭表示，在自然狀態(tài)下，人們主要被他們的自愛傾向(即保存自己，特別是保存自己生命的渴望)所驅(qū)使。所以，盧梭理解和接受人們自然地渴望保存自己，特別是保存自己的生命。但是盧梭并不認(rèn)為這種自然傾向具有最高的優(yōu)先性，以致不管人們的生命給他們帶來多少痛苦、苦難、恥辱和不幸，他們都必須忍受這降臨到自己身上的生命。不管怎樣，盧梭都認(rèn)為，在人們覺得生命對(duì)他們自己而言是一種惡時(shí)，他們應(yīng)該被允許擺脫生命。也就是說，他們擁有擺脫生命的自然權(quán)利。因此，就算對(duì)具有感覺、欲望、活動(dòng)和思想等生命組成部分的任何人而言，生命普遍是一種善，對(duì)于作為第一人稱的“我”而言，如果“我”的自尊已經(jīng)喪失并且永遠(yuǎn)不可能回歸，如果“我”作為人的核心人格受到了重大創(chuàng)傷并且永遠(yuǎn)不可能修復(fù)，如果“我”自己不僅對(duì)他人無用，對(duì)自己也無用，那么盧梭認(rèn)為，“我”應(yīng)該有權(quán)利放棄自己的生命，“我”應(yīng)該有放棄自己生命的自由。

由此產(chǎn)生的一個(gè)問題是，“我”是否有可能錯(cuò)判“我”生命的價(jià)值。如果“我”當(dāng)下生活在極端痛苦和壓力之中，或者“我”面臨巨大的恥辱和不幸，而實(shí)際上這種痛苦和不幸只是“我”人生的短暫旅途，很快“我”即將面臨一個(gè)對(duì)“我”而言未知的機(jī)遇，它將使“我”走出這種痛苦與不幸。但是“我”錯(cuò)判自己未來都將處在這種極端痛苦和不幸之中。在這種情況下，自殺或自愿安樂死是不是在道德上可以被允許的?盧梭在《愛彌兒》中曾經(jīng)描述過一個(gè)類似的故事。一個(gè)背井離鄉(xiāng)的青年遭受了巨大的痛苦、恥辱和不幸后，開始認(rèn)為自己沒有任何用處，他心灰意冷，對(duì)世人只有憎恨，也喪失了生活的勇氣。但是一個(gè)偶然的機(jī)遇讓他遇到了一個(gè)改變他人生的人。這個(gè)人重新喚起了他的自愛和自尊，讓他重新找回了生活的目標(biāo)，并且讓他相信他有能力實(shí)現(xiàn)他的目標(biāo)，重新認(rèn)識(shí)到自己的價(jià)值。他的恩人甚至認(rèn)為這個(gè)不幸、貧窮和流落異鄉(xiāng)的人是“幸福”的。(參見盧梭，第375頁)在盧梭看來，我們之所以痛苦是因?yàn)槲覀兪艿搅擞呐郏覀兊挠酱螅匠鲎约旱哪芰Γ覀兙驮接X得痛苦和不幸。但是，只要我們把欲望限制在能力之內(nèi)，我們就是自由的，因此也是幸福的。(參見同上，第79—80頁)

自愛使我們渴望保存自己的生命，這種自愛越強(qiáng)烈，我們就越渴望延續(xù)我們的生命，我們就越恐懼死亡。但不管是不節(jié)制的生活的結(jié)果，還是自然發(fā)展的過程，最終我們都會(huì)患病、變老，面臨痛苦和死亡。我們?cè)皆噲D逃避它們，它們就越給我們帶來痛苦。因此，只有限制我們的自愛，我們才能獲得心靈的寧靜，平靜地面對(duì)死亡。我們的自尊使我們渴望得到他人的認(rèn)可，渴望在他人眼里獲得某種價(jià)值，如果我們對(duì)他人沒有什么用處，那么我們的自尊就很難被滿足。這種自尊和自我價(jià)值感的喪失，有時(shí)候如此強(qiáng)烈，以致讓我們克服了自然的自愛和對(duì)死亡的恐懼，使我們義無反顧地選擇了死亡。而且我們的自尊感越強(qiáng)，我們?cè)瓉碓谒搜壑性接袃r(jià)值，當(dāng)這種自尊受到打擊，我們就越感到痛苦和恥辱，這種痛苦和恥辱甚至對(duì)于我們而言是不可承受的，讓我們認(rèn)為生命對(duì)于我們而言也是不可承受的。在這種情況下，死亡對(duì)于我們而言就是擺脫痛苦的唯一途徑，自殺或自愿安樂死對(duì)我們只有好處，沒有壞處。也就是說，當(dāng)生命成為一種惡，自殺或自愿安樂死就成了一種善。所以盧梭說，當(dāng)我們對(duì)任何人都沒有用處時(shí)，自殺或自愿安樂死是可以被允許的。這一天也許會(huì)到來，出于偶然的機(jī)遇，“我”會(huì)認(rèn)識(shí)到生命的真正價(jià)值，但在這之前，如果生命帶給“我”的只有痛苦和厄運(yùn)、恥辱和災(zāi)難，那么當(dāng)這一切對(duì)于“我”而言無法承受，甚至不再有對(duì)死亡的恐懼時(shí)，選擇死亡就是逃避生命之惡，它是“我”的自然權(quán)利。

第二種反駁，我們可以稱為“來源于道德義務(wù)的論證”,即認(rèn)為自殺或自愿安樂死之所以是錯(cuò)誤的，是因?yàn)椴粴⑷耸俏覀兊牡赖铝x務(wù)，這不僅包括我們對(duì)他人的義務(wù)，即不謀殺他人，也包括我們對(duì)自己的道德義務(wù)，即不自殺。例如直覺主義義務(wù)論認(rèn)為，我們有一些關(guān)于正確與錯(cuò)誤的觀念，其道德相關(guān)性不能從其他更基本的道德原則中推論得出，而只能通過“直覺”確認(rèn)。這些道德義務(wù)包括仁慈和幫助他人的義務(wù)以及不傷害的義務(wù)等。在義務(wù)論者看來，不管我們擁有什么私人傾向，我們都必須從道德義務(wù)出發(fā)行動(dòng)，因?yàn)橹挥谐鲇诘赖铝x務(wù)的行為才是正確的行為。義務(wù)論者可能承認(rèn)，盧梭對(duì)自尊效果的描述或許是正確的，即自尊是社會(huì)狀態(tài)下人類行為的主要推動(dòng)力，但這并不意味著我們應(yīng)該出于自尊的動(dòng)機(jī)來行動(dòng)。出于自尊的考慮，當(dāng)生命對(duì)于我們而言成為一種惡時(shí)，我們可能傾向于逃避這種惡而選擇自殺。但這種傾向正是我們的理性自我應(yīng)該克服的障礙。而且我們的自尊傾向越強(qiáng)烈，理性自我克服這些障礙的阻力越大，我們作出正確選擇的難度越大，正確的行為也就越能體現(xiàn)出我們?nèi)烁竦某绺吆蛡ゴ蟆?/font>